金 剛 經 導 讀

倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。我們帶著欲望修行，如果我們沒有欲望，我們便不會修行。

如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。

《金剛般若》這部經是我阿難親自聽到佛陀這樣說的：

那時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。
有一天，已到了吃飯的時候了。佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍衛城去乞食。不分貧富不分貴賤，挨家挨戶地托缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗淨了雙足，舖好座位便盤腿靜坐。

*本分是敘述此經啟建緣由，祇園法會由此揭開序幕。發起這個法會的主因，是如來 在穿衣吃飯處，顯示般若的妙趣，以宣說此經，令眾生都能在日常生活的行、住、坐、臥間，去體會般若的生活。

這次法會的因由已具備了六種成就：一、大眾對佛法的信心已建立──信成就；二、大眾都已具備聽聞佛法的資糧──聞成就；三、講說的時機也最為確當──時成就；四、講經的處所是非常的適合──處成就；五、說法主佛陀正歡喜宣講──主成就；六、聽眾都全部集合到齊──眾成就。

名詞解釋:    如是我聞      舍衛國     祇樹給孤獨園     比丘   千二百五十人    世尊       乞食

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時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

這時，長老須菩提，在大眾中站起來，偏袒著右肩，以右膝跪地，雙手合拿，虔誠恭敬地向佛陀問道：「世間希有的佛陀！佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。佛陀！如果有善男子、善女人，已發起無上正等正覺的菩提心，如何才能安住？如何才能降伏妄心？」

佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」

佛陀嘉許說：「很好！很好！須菩提！正如你所說，佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。你們現在細心靜聽，我為你們解說，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，發了無上正等正覺的菩提心，應該如下所說，如此去安住菩提心，不令忘失；如此去降伏妄想心，令它不再生起。」

「唯然！世尊！願樂欲聞。」

「是的，佛陀！我們大家都樂意聽聞。」

*本分是敘述般若本體的妙用，原是不假他求，只在平常生活裏面，弟子跟隨在佛陀身邊數十年，一向不知佛陀的動靜去來，穿衣吃飯處，所含的般若妙趣，只道與眾生一般。解空第一的須菩提，是今般若會上的當機者，慧眼識破佛陀在生活中所含的般若妙趣，乃代表大眾，恭請佛陀說法。從須菩提所發問的「如何使菩提心常住不退」、「如何降伏妄念之心」，掘開了金剛般若的法源，使一切世間無量的眾生，同沾佛法的甘露，得大解脫。

名詞解釋:    長老     須菩提     偏袒右肩    右膝著地    合掌     希有     菩薩

                      護念      善男子、善女人     阿耨多羅三藐三菩提

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佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類─若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

佛陀告訴須菩提，「諸位菩薩摩訶薩，應當如此降伏妄心；對所有一切眾生，不同生命形態的卵生、濕生、化生；有色身、無色身；有心思想念的、無心思想念的、不是有想不是無想的眾生等，都要使他們進入無餘涅槃的境界，了斷一切苦報、煩惱，渡過生死苦海，到達不生不死之地。如此滅度無量無數無邊的眾生，其實並不見有一個眾生為我所度。

何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

這是什麼緣故？須菩提！若菩薩妄執有我、人、眾生、壽者四相對待別分，以為有個我能化度眾生，又見有所謂的眾生為我所度，這樣就不能稱為菩薩了。

*本分是大乘的心要，佛陀回答須菩提的問題，最重要的就是要發四心：一、廣大心 ，不揀擇優劣親疏，一切眾生皆度；二、最勝心，使眾生皆斷除煩惱，了生脫死，而入無餘涅槃；三、無對待心，視一切眾生平等無差別；四、無顛倒心，沒有我、人、眾生、壽者四相之分別計較。又菩薩若能用般若妙智，照了性空本無四相，名降伏其心，否則非菩薩。

名詞解釋:    菩薩摩訶薩    眾生   卵生、胎生、濕生、化生     有色、無色  

                      有想、無想；非有想非無想    無餘涅槃      我相、人相、眾生相、壽者相

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復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

「再者，菩薩了知一切諸法其性本空，為因緣聚滅會合，所以於世間所有的萬事萬物，都應無所執著，以此無住法中，修行布施，利益眾生。也就是六根清淨，不住色聲香味觸法等六塵，而去行布施。

這是什麼緣故？若菩薩修行無相布施，沒有布施的我，受布施的人，所布施的物，當然布施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的福德是不可思量。

須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」

「須菩提！你認為東方的虛空可以思量得到嗎？」

          「不可思量的，佛陀！」

「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」

「須菩提！那麼南西北方四維上下的虛空，可以思量得到嗎？」

          「不可思量的，佛陀！」

「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」

 「須菩提！菩薩因體悟三輪體空，不執著事相而行布施，其所得的福德，也和十方虛空一樣，是不可思量。須菩提！菩薩只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住於清淨的菩提本心。」

*本分在敘述「妙行無住」，就是說心應無所住而行布施。有住即是住相，就是對諸法產生虛妄分別；若不住相，就不為妄境所動；不為妄境所動，則不生不滅，清淨本然之體迥然獨露矣。此不住之住，才是真正的奧妙之行。不著相布施，也就是菩薩在行布施時，了達布施者、受施者及所施物三輪體空，即無能施之心，不分別受施之人，不見有施之物，當然布施後不存求報的念頭。能不著相布施，因施與性空契理，性空無量無邊施福亦無量無邊。

名詞解釋:    布施       色、聲、香、味、觸、法       虛空   

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「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」

「須菩提！你認為可以從身相見到佛陀嗎？」

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

「不可以的，佛陀！不可以從身相見到佛陀。為什麼？因為佛陀所說的身相，指的是色身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛妄不實的，並非真實永存之身。佛陀的真實法身，等如虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法親見，只有明瞭五蘊假合的幻相，才能親到佛陀不生不滅的法身。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

佛陀告訴須菩提說：「不僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流的相，虛妄不實的。若能了達世間虛妄的本質，就能見到佛陀的法身了。」

*本分在敘述，若能了達凡是所有一切造作遷流變化的種種相，都是因緣生法，因緣會遇而生，因緣離散而滅，如幻如化，虛妄不實，求其實了不可得，那麼當體即契無相之理，就可見到無相的法身如來。

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須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

須菩須又問道：「佛陀！後世的許多眾生，聽聞您今日所說的微妙言說、章句，能不能因此而生實信之心？」

佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。

佛陀回答須菩提說：「不要這樣懷疑;在我滅度後的第五個五百年，若有持守戒律、廣修福德的人，能從這些言說章句，體悟無住的實相般若妙義，而生出難得的真實信心。應當知道這些人，不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛所種植諸善根，其實他們已於多生劫來，奉事諸佛，種諸善根，現世聞說大乘無住的般若真理，乃至只是一念之間生起清淨信心的人，須菩提！如來是無所不知無所不見的，這些善根眾生，是會得到無限福德的。

何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。

「這是什麼道理呢？是因為這些善根眾生，不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別，不會執著有為的生滅法相，也不會執著無為的空寂法相。也沒有不是諸法的執相。如此則心無所住，而修無相之行，故獲功德廣大。

何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。

「這是什麼緣故呢？如果眾生一念心，於相上有所取著，則會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地，若眾生執著種種法相，即於我、人等四相有所取著。若又執著無法相，則同樣地也會落於我、人等四相的對待分別中。

何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」

因為取法則滯於有，以為有實有的生滅法相可離;取非法則泥於空，以為又有空寂的非法相可證得，不能與空理相契，所以法相與非法相都不該執取。 

因此，如來常說：「你們諸位比丘應當知曉，我所說的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之後，即應棄舟登岸，不可揹負不捨。所以，未悟道時，須依法修持，悟道後就不該執著於法，至於那偏執於非法的妄心，更是應當捨去。」

*本分在敘述，顯真空第一諦，說因修要無住，果證要無得，方為無依無得的實相般若。這種甚深妙法自然不易令人生起實信；謂實信者，是必須由智慧了達無所得法，修無所得行，證無所得果，然後才圓滿了徹第一諦，所以是希有難得的。

名詞解釋:     後五百歲     持戒修福     善根      淨信     法相，非法相     筏喻

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「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」

「須菩提！你認為如來已證得了無上正等正覺嗎？如來有所說法嗎？」

須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。

須菩提回答說：「就我所了解佛陀說法的義理，是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法，為如來所說。什麼緣故呢？因為如來所說的法，都是為了眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，不可以執取，般若的實相，是無法以語言詮釋的，執著實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺，落於有和空，都是錯誤的。

所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」

「這是什麼緣故呢？因為沒有一定的法名為菩提，一切賢聖，也都是依寂滅的無為法而修，因證悟的深淺不同，才產生有三賢十聖等階位的差別。

*本分說明，凡夫之見，以為物可得，法可說，這均是一種執著。又有人以為法不可說得，但可以心得，這亦是一種無形的執著。即所謂的「所知障」、「理障」。事障障凡夫，理障障菩薩。今云「無得」，就是要破事、理二障；「無說」，是要破語言文字之障。若能得「無得」之得，才是真得；說「無說」之說，才是真說，以還現本來的清淨自性。

名詞解釋:     賢聖      無為法

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「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？

「須菩提！譬若有人用盛滿三千大千世界的七寶去布施結緣，你認為這人所獲得的福德果報，多不多呢？」 

須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如來說福德多。」

須菩提回答道：「很多，佛陀！為什麼？因為七寶布施，所獲得的是世間有相的福德，所以佛陀說福德多；如果從性上說，沒有所謂福德的名稱，哪裏有多和少可說呢？佛陀不過是隨順世俗，說七寶的布施，所獲的福德是很多。」

「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。

「如果又有一人，能夠信受奉持此部經，即使短至受持其中四句偈等，又能夠為他人解說，那麼，他所得的福德果報更要勝過布施七寶的人。

何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」

什麼緣故呢？須菩提！因為十方一切諸佛，都從此經出生，此般若法為諸佛之母；又一切無上正等正覺法，亦從此經出生，此經又為諸法之母。因此，如果沒有此經，也就沒有十方一切諸佛，以及成佛的無上正等正覺法。 

「須菩提！所謂的佛法，不過依俗諦而立的假名，並非就是真實的佛法，因為眾生有凡聖迷悟的分別執著，佛陀為了開悟眾生，不得不方便言說。若以法性畢竟空而言，求諸佛的名字稱尚不可得，還有什麼叫做成佛的無上正等正覺之法呢？」

*本分敘述般若智慧，是三世諸佛之母，能出生諸佛，亦是一切佛法的根源，再明白地說：因諸佛由般若智，證真如之理，亦即先以般若為師，故說諸佛從此經生；又諸佛所證真如之理，起般若方便智，為眾生說法，此經又為諸法之師，所以說，諸法從此經出。

名詞解釋:     三千大千世界    七寶     受持     四句偈

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「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」

「須菩提！你認為須陀洹會生起這樣的心念？『我已證得須陀洹果！』」

須菩提言：「不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」

須菩提回答：「不會的，佛陀！為什麼呢？須陀洹的意思是入聖流，而事實上是無所入的，不執著色、聲、香、味、觸、法等六塵境相，因為心中沒有取捨的妄念，不隨六塵流轉，所以，才叫作須陀洹。」

「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」

「須菩提！你認為斯陀含會有那樣的念頭嗎？『我已證得斯陀含果！』」

須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

「不會的，佛陀！什麼緣故呢？斯陀含的意思是一往來，已證初果，要再一往天再上，再一來人間，斷除欲界思惑。而事實上，他對於五欲六塵已不起貪愛了，應是體順無為真如之理，在這無為真如之理上，那有往來之相呢？因為他已無往來之相，所以才叫做斯陀含。」

「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」

「須菩提！你認為阿那含能有這樣的心念嗎？『我已得阿那含果？』」

須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」

「不會的，佛陀！為什麼？阿那含的意思是不來，二果斯陀含，斷除了欲界思惑以後，就永久居住於色界的四禪天，享受天上的福樂，不再來人間，所以才名為不來。所以心中已沒有來不來的分別。因此，才稱為阿那含。若他尚有證果之念，便是著了不來之相，就不可以稱為阿那含。」

「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」

「須菩提！阿羅漢能起一種念頭？『我已證得阿羅漢果！』」

須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」

「不會的，佛陀！怎麼說呢？因為實際上並沒有什麼法叫做阿羅漢。所謂的阿羅漢是徹悟我、法二空，不再隨妄境動念，只是寂然如如，才為此立一假名。佛陀！如果阿羅漢起了我得阿羅漢的念頭，那麼，就是有了我、人、眾生、壽者等法相對待分別，就不可以稱為阿羅漢。

「佛陀！您說我已證得無諍三昧，是人中第一，亦為羅漢中第一離欲的阿羅漢。但我並沒有執著我是離欲羅漢的念頭。佛陀！如果我有得阿羅漢道的念頭，佛陀就不會稱我為阿羅漢，那麼，佛陀也不會讚歎我是歡喜修阿蘭那行。因為須菩提並不存有修行的心相，妄念不生，所以才稱為是歡喜修阿蘭那行的。」

*本文敘述所謂「般若實相」，非有相非無相，非一非異相，離一切相，即是實相。佛陀藉聲聞四果為喻，破除有惑可斷，有果可證的妄念。

名詞解釋:    須陀洹      斯陀含      阿那含      阿羅漢       無諍三昧      樂阿蘭那行

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佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」

佛陀再問須菩提：「你認為如何？佛陀以前在然燈佛時，有沒有得到什麼成佛的妙法？」

「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

「沒有的，佛陀！因為諸法實相，本來清淨具足，沒有什麼可說，也沒有什麼可得的成佛妙法。如果有所得的心，就無法和真如實相相契合。」

「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

佛陀頷首微笑，因為須菩提已領悟了真空無相法的真諦。於是，佛陀接著問道：

「須菩提！你認為如何？菩薩有沒有莊嚴佛土呢？」

「沒有的，佛陀！為什麼呢？菩薩莊嚴佛土，只是權設方便，度化眾生，若存有莊嚴清淨佛土的心念，便是著相執法，就不是清淨心。著相的莊嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真正莊嚴佛土。莊嚴二字，只是為了度化眾生，權立一個名相而已。」

「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。

「所以，須菩提！諸位大菩薩都應該像這樣生起清淨心，不應該對眼識所見的種種色相生起迷戀、執著，也不應該執迷於聲香味觸法等塵境，應該心無所住，令清淨自心顯露。

須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

「須菩提！譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，你認為如何？他這個身體大不大？」

須菩提回答道：「很大的，佛陀！為什麼呢？佛陀所說的不是無相的法身，是指有形色、大小的色身，因此稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，當然不是世間大小分別所能涵蓋的。」

*第九分言四果無可得，此分則云聖果亦無可得；若是有得，皆是住相。凡夫總以為，四果既無所得，為何有四果之名？聖果若無所得，又何以有聖果的名稱？這都是犯了住相的毛病。要知道，聖賢的名稱，都是假名、有為法。所以，般若即要處處破這些有執，唯恐凡夫貪愛有為法，被假名所蒙蔽。所謂「莊嚴淨土」，並非就是凡夫眼中所見的色相莊嚴，而是指那無形無相的法性莊嚴。

名詞解釋:      然燈佛       莊嚴       佛土       清淨心      須彌山王

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「須菩提！如恆河中所所沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」

「須菩提！像恆河中所有沙數，每一粒沙又成一恆河，這麼多的恆河沙數，你認為算不算多呢？」

須菩提言：「甚多。世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙？」

須菩提回答：「太多了，佛陀！如果以一粒沙表示一個恆河，恆河尚且無法計數，何況是恆河裏的沙數呢？」

「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」

「須菩提！我現在實實在在的告訴你，如果有善男子、善女人，拿了七寶積滿恆河沙數那樣多的三千大千世界來布施，他們所獲得的福德多不多呢？」

須菩提言：「甚多。世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」

須菩提回答：「非常多，佛陀！」

佛陀進一步告訴須菩提：「如果有善男子、善女人，對這部《金剛經》能夠信受奉持，甚至只是受持四句偈等，能夠將經義向他人解說，使別人也對這部經生起無限信仰之心。那麼，這個法施的福德勝過七寶布施的福德。

*所謂的「福德」，有兩種：一是有為的福德，一是無為的福德。有為的福德，是有限量的，多作善事即多增福德，少作善事即少增福德，所謂種如是因，即得如是果。無為福德，並不一定要有何造作，乃是本性自具，不假修證，是稱量法界，周遍虛空。用財寶布施，所獲得的，就是有為的福德，受持本經，體悟般若無住真理，就是無為的福德。本分要說明的，就是無為福德勝過有為福德的道理，故曰「無為福勝」。

名詞解釋:      恆河

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復次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」

其次，須菩提！不論什麼人，什麼處所，只要是解說這部《金剛經》，甚至只是經中的四句偈而已，這個說經的地方，一切世間，所有的天、人、阿修羅等，都應該前來護持、恭敬恭養，就如同供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡他自己的所能，對這部經義信受奉行、讀誦受持。須菩提！你們應當知道，這樣的人已成就了最上第一希有的妙法。這部經典所在的地方，就是佛的住處，應當恭敬恭養。並且應尊重佛陀的一切弟子，因為有佛陀的地方，必定有聖賢弟子大眾隨侍左右。」

*正教者，如來說般若時的教法也。第十一分說明無為福德更勝於有為福德，現在更進一步，說明寶物布施的福德，不如持經的福德，並推崇對持經的尊重。因為般若甚深微妙法，是三世諸佛之母，所以，經典所在之處，即應恭敬尊重，有如佛在。

名詞解釋:       供養      塔廟        弟子

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爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」

這時候，須菩提請示佛陀說道：「佛陀！這部經應當如何稱呼呢？我們應當如何信受奉持？」

佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」

佛陀告訴須菩提：「這部經的名字就叫做《金剛般若波羅蜜》，真如法性如金剛之堅固猛利，不為物所摧毀，以此名稱，你應當奉持。為什麼呢？須菩提！佛陀所說的般若波羅蜜，為令眾生迷途知返，離苦得樂，因此立此假名，隨應眾生機緣說法，其實並非有般若可以取著。只因為法本無說，心亦無名。」

「須菩提！你認為如何？如來有所說法嗎？」

須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」

須菩提回答道：「佛陀！如來無所說法。」

「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」

「須菩提！你以為三千大千世界的所有微塵，算不算多呢？」

須菩提言：「甚多。世尊！」

須菩提回答說：「非常多，佛陀！」

「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。

「須菩提！這些微塵，畢竟也只是因緣聚合的假相，所以如來說這些微塵，不是具有真實體的微塵，只是假名叫做微塵而已。如來所說的三千大千世界也是緣成則聚，緣盡則滅，空無自性，不是真實不變的，只是假名為世界而已。」

須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。

何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」

「須菩提！你認為如何？可不可以從三十二相上見到如來呢？」

「不可以的，佛陀！不可以從三十二相上見如來的真實面目。為什麼呢？如來所說的三十二相。應身為度化眾生而出現的因緣假相。所以，不是如來真實的法身理體，只是假名為三十二相而已。」

「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

「須菩提！如果有善男子、善女人，用恆河沙數的身命來布施；又有人只從這部經典信受奉持，甚至只是經中的四句偈而已，並且為他人解說，使其明了自性，他所得的福德遠勝過用身命布施的人。」

*法者，般若之妙法也。就是依般若之法而信受奉持，先由多聞而求解，由解而行，由行而證。受持般若，則諸法皆具足。須菩提已深深領悟般若妙理，認為此經不僅現為弟子們受持而已，且具有流通將來世界的價值，所以，至此請示佛陀總結經名，以便於後人受持奉行。

*有所說而卻言無所說，這裏面有三個深意：（一）實相理體不可說：實相理體本然如此，說了等於白說，所以無所說；（二）般若智理不可說：如來以般若智證實相之理，無論是智或理，都是如人飲水，冷暖自知，只可意會，不可言傳，說也說不清楚，所以無所說；（三）佛佛道同不可說：佛是用無言之智來說無言之理，現在、過去、未來佛都是如此說，法法如是，所以說了也是無所說。

名詞解釋:      微塵       世界

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爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。

這時候，須菩提聽聞了這部經的妙義，深深的了悟金剛經的義理旨趣，感激涕零地向佛陀頂禮讚歎，並請示佛陀說道：「世上希有的佛陀！佛陀所說的甚深微妙的經典，是我證得阿羅漢果，獲得慧眼以來，還未曾聽聞到的。佛陀！如果有人聽聞了這經法，而能信心清淨，那麼，他便有了悟實相的智慧，應當知道這人已經成就了第一希有的功德。

世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，

佛陀！實相即是非一切相，所以如來說以非一切相之本相，不執求、不住著，即名為實相。

「佛陀！我今日能夠親聞佛陀講這部經典，能夠信解受持，這並不是難事，若是到了末法時代，最後五百年，如果有眾生，在那時聽聞這微妙經義，而能夠信心清淨信受奉持，這個人便是世上第一希有的人。為什麼呢？因為這人已頓悟真空之理，沒有我、人、眾生、壽者等四相的分別了。

所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

為什麼呢？因為這四相本非真實，如果能離這些虛妄分別的幻相，那麼，就沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著了。為什麼呢？遠離一切虛妄之相，便與佛無異，而可以稱之為佛了。

佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。

佛陀見須菩提已深解義趣，便為他印可道：「很好！很好！如果有人聽聞這部經，而對於般若空理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道，這人是非常甚為希有難得的。

何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

為什麼呢？須菩提！因為他了悟了如來所說的第一波羅蜜，即不是第一波羅蜜，因六波羅蜜性皆平等，無高低次第，並沒有所謂的第一波羅蜜。五波羅蜜，皆以般若為導，若無般若，就如人無眼，所以，第一波羅蜜只是方便的假名而已。

須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。

「須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非實有忍辱波羅蜜，因為般若本性，是寂然不動的，哪有忍辱不忍辱的分別？所以，忍辱波羅蜜也只是度化眾生的假名而已。

何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。

為什麼呢？須菩提！我過去受歌利王節節支解身體，我當時，因得二空般若智，沒有我法二執，所以，沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著。

何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。

為什麼呢？當時我的身體被節節支解時，如果有我、人、眾生、壽者等四相的執著，便會生起瞋恨心。

須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。

「須菩提！我回想起我在修行忍辱波羅蜜的五百世中，在那時，內心也無我、人、眾生、壽者四相等的執著，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。所以，須菩提！菩薩應該捨離一切妄相，發無上正等正覺的菩提心，不應該住於色塵上生心，也不應該住於聲、香、味、觸、法等諸塵上生心，應當無所執著而生清淨心。如果心有所住，便會隨境而迷，就無法無住而生其心了。

是故佛說，菩薩心不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

所以佛陀說：菩薩不應該有任何事相上的執著，而行布施。

「須菩提！菩薩發心為了利益一切眾生，便應該如此不住相布施。如來說，一切相無非是邪計謬見、業果虛妄之假相，所以一切相即非真相，不過是因緣聚合的幻現而成，非有非空。又說，一切眾生是地、水、火、風四大因緣聚合而成，生滅變化，不應著有，不應著空，應無所執著。所以一切眾生即不是眾生。

「須菩提！如來所說的法是不妄的、不虛的、如所證而語的、不說欺誑的話。

須菩提！如來所得此法，此法無實無虛。

須菩提！如來所證悟的法，既非實又非虛無。

須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見。

須菩提！如果菩薩心裏執著有一個可布施的法而行布施，那就像一個人掉入黑暗中一樣，一無所見。

若菩薩心不住法，而行布施，如人有目日光明照，見種種色。

如果菩薩心能不住法而行布施，就像人有眼睛，在日光下洞見一切萬物。

須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

「須菩提！未來之時，如果有善男子、善女人，能從這部經信受奉行、諷誦受持，即為如來以佛的智慧，悉知悉聞悉見這人，成就無量無邊無盡的功德。」

*離相者，離一切幻相也。世間一切相，皆是幻化之相。凡夫不知這個幻相是虛而不實，所以執著取捨，處處為幻相所惑。若能識破幻相非相，則外塵不入，真性便能呈現，所謂生滅滅已，寂滅現前者也。

名詞解釋:    義趣     慧眼      信心        實相      成就第一希有功德     信解      第一波羅蜜

                      忍辱波羅蜜        歌利王       瞋恨          無實無虛

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「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施；中日分復以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。

「須菩提！如果有善男子、善女人，在早晨時，以等於恆河沙等身布施；中午時，又以恆河沙等身布施；夜晚時，也以恆河沙等身命布施。如此一天三次布施，經過了百千萬億劫都沒有間斷過，這個人所得的福德，是難以計量。但是，如果一個人，他只是聽聞此經之經義，誠信不疑，悟得般若真理，發心依教修持，那麼他所得的福德，勝過以身命布施的人。又何況將此經書寫、受持、讀誦，為他人解說的人，他不但明瞭自己的本性，更使他人見性，所得福德，就更加不可勝數了！

須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

「須菩提！總而言之，這部經所具的功德之大，不是心所能思，口所能議，秤所能稱，尺所能量的，它重過須彌，深逾滄海，不但功德大，而且義理深，是如來獨為發大乘菩薩道心以及發最上佛乘的眾生而說的！如果有人能受持讀誦《金剛般若經》，並且廣為他人說法，如來會完全知道此人，並眼見此人，皆能夠成就不可稱量、無有邊際、不可思議的功德。唯有這等具備般若智慧，而又能讀誦解說經義的行者，才能承擔如來『無上正等正覺』的家業。

何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。

為什麼呢？須菩提！一般樂於小法的二乘人，執著我見、人見、眾生見、壽者見，對於此部大乘無相無住的妙義，是無法相信接受的，更不願讀誦，更不用說為他人解說了。

須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」

「須菩提！般若智慧在人人貴，在處處尊，所以不論何處，只要有這部經的地方，一切世間天、人、阿修羅等都應當恭敬供養。應當知道，此經所在之處，即是塔廟，一切眾生都要恭敬地頂禮圍繞，以芳香的花朵散其四周，虔誠地供養。

*持經功德者，意即是「受持此經，功德無量」之謂也。第十四分說的是忍辱捨身，皆是在破我執；我執破後，更須悟般若真理，進而持經受典，徹悟我法二空。若能如此，則得法性功德，即是不可思議。

名詞解釋:      初日分；中日分；後日分       劫       大乘          小法

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復次：「須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

「再說，須菩提！如果有善男子、善女人一心修持讀誦此經，若不得人天的恭敬，反而受人譏罵或是輕賤，那是因為此人先世所造的罪業很重，本應墮入三惡道中去受苦，但是他能在受人輕賤之中，依然不斷地忍辱修持，了知由過去惑因而造下惡業，今信受此經，由於信心清淨，便知惑業亦空，就可使宿業漸漸消滅，將來證得無上正等正覺。

須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

「須菩提！我回想起過去無數劫前，在然燈佛處，值遇八百四千萬億那由他諸佛，都一一親承供養，一個也沒有空過。假使有人，在末法之中，能誠心地受持讀誦此經，所得的功德，和我所供養諸佛的功德相較，我是百分不及一，千萬億分不及一，甚至是算數、譬喻所無法相比的。

須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

「須菩提！若有善男子、善女人，於末法之中，受持讀誦此經，所得的功德之多，我如果一一具實說出，或者有人聽我說這些功德，其心會紛亂如狂，狐疑而不相信。須菩提！為什麼有人聽了會這樣心智狂亂呢？那是因為這部經的義理甚深，不可思議，所以持受它所得的果報也就不可思議。」

*所謂業障，或是宿業，或是現業，皆可障蔽真如自性，在六道輪迴之中，生滅無已，沒有休止。若能受持讀誦般若甚深妙理，洞知一切皆是幻相，皆是虛妄，則不再隨境轉業，而能境隨人轉了。深入般若，虛妄淨盡，故曰能淨業障。

名詞解釋:      業       那由他        果報

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爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

這時候，須菩提向佛陀請示道：「佛陀！善男子、善女人，已經發心求無上正等正覺，應該如何保持那顆菩提心？如何降伏那妄想動念的心？」

佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，

佛陀了解須菩提再次啟請的深意，微笑頷首之後，以無上慈和的聲音說道：「善男子、善女人如果已經發心求無上正等正覺，應當如是發心：我應該發起無上清淨心，使眾生滅除一切煩惱，到達涅槃的境界，如此滅度一切眾生，但不認為有一個眾生是因我而滅度的。

何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。

為什麼呢？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相等分別，那麼，他就不是菩薩。為什麼呢？須菩提！實際上，並沒有一種法名為發心求無上正等正覺的。

須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」

「須菩提！你認為如何？當年佛陀在然燈佛那裏，有沒有得到一種法叫做無上正等正覺的？」

「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提回答道：「沒有的，佛陀！依我聽聞佛陀所講的意義，我知道佛陀在然燈佛那裏，只是了悟諸法空相，所以沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。」

佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。

佛陀聽完須菩提肯定的答覆後，喜悅地說道：「很好！須菩提！實際上，我並沒有得到一種法叫做無上正等正覺的。須菩提！如果我有得到一種法叫做無上正等正覺，然燈佛就不會為我授記說：『你在來世，一定作佛，名釋迦牟尼。』正因為沒有所謂的無上正等正覺之法可得，所以然燈佛才為我授記：你在來世，一定作佛，名叫釋迦牟尼。

「為什麼呢？所謂如來，就是一切諸法體性空寂，絕對的平等，超越所有差別的執著。

若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。

佛陀已證入此理，因此才名為如來。如果有人說，我得了『無上正等正覺』。須菩提！實際上並沒有一種法，叫做佛得到無上正等正覺，只是為了令眾生明了修行的趣向，方便設有無上正等正覺的假名。

「須菩提！我所得無上正等正覺，是虛實不一，不能執為實有所得，也不能執為空無，因為一切諸法萬象，無一不是從此空寂性體所顯現的

是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

所以，如來說一切諸法都是佛法。

須菩提！所說一切法，只是就隨順世諦事相而言，就空寂性體的立場，一切萬事萬物，都不是真實的，以此顯發的事相，而立種種假名。

須菩提！譬如人身長大。」

「須菩提！譬如人身長大。」

須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」

須菩提回答道：「佛陀！您說過：『這高大健壯的人身，畢竟是個無常虛假的形相，緣聚則成，緣盡則滅，所以不是大身，只是假名大身而已。』法身無相，又哪裏有大小形狀呢？」

「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？

「須菩提！菩薩也應當明白這些道理，如果作是說：『我當滅度無量的眾生。』他就不是菩薩。為什麼呢？

須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』

須菩提！實際上沒有一個法名為菩薩，如果有當度眾生的想法時，就有人我的妄執，能度所度的對待，所以我說一切諸法，都沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者等四法的分別。

須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

須菩提！如果菩薩作是說：『我當莊嚴佛土。』就不能名為菩薩，因為落入凡夫的我見法執。為什麼呢？佛陀說的，莊嚴佛土，並不是有一真實的佛土可莊嚴，只是為了引度眾生，修福積慧，滌除內心的情念妄執，而假名莊嚴佛土。

須菩提！如果菩薩通達無我的真理，那麼，如來說他是真正的菩薩。

 *至第十六分為止，須菩提對於「云何應住」、「云何降伏其心」的道理，已然了悟於心，但唯恐諸弟子們粗塵已遣，細惑難去。因此，此分以下，再次啟請佛陀終究「住」、「降」之意，以去微細無明。所以，佛陀亦以己身上事示之，使知人空法空，究竟無我之妙理。

佛陀說法，有所謂的「三周說法」：第一法說周，就是把經文的真理說出來，是為上根利智的人說；第二譬喻周，是順應根性比較鈍的眾生，用種種譬喻再次推衍真理；第三因緣周，用因緣故事將義理做更進一步的敘述，使聽經的眾生了徹明白。

這三周的說法方式，有時連用，如《法華經》即是；有時是兩番囑累，像《金剛經》。嘉祥大師曾指出，本經的初番問答是般若道，次番問答為方便道。般若道是體，方便道是因，兩者相輔相成，體用不二。

*此處可從兩個層次來說：(一)自菩薩而言，如果菩薩存著我滅度一切眾生的心念，那麼就是落於人、我分別的陷阱裏，有了我、人、眾生、壽者四相的差別心，這一念生起，便「差之毫釐，失之千里」，時時都起分別念、處處都見分別相，有念有相，滅度時，那裏還能不分別卵生、胎生、有色、無色的一切眾生呢？既然不能平等滅度一切眾生，當初所發的菩提心也等於是空談了，怎麼還能稱得上是大慈大悲的菩薩呢？所以，佛陀說：「即非菩薩。」(二)自眾生而言，度眾生乃是在度自性眾生。在後面第二十一分裏，佛陀開示了眾生者，「彼非眾生」的觀念。為什麼彼非眾生呢？溥畹大師說：「真如界內，絕生佛之假名，平等性中，無自他之形相。」在真如之內，眾生與佛是平等不二的，所差別的地方，是在「佛乃已度之眾生，眾生即在迷之諸佛」。所以，雖然滅度一切眾生，事實上無眾生可度，因為眾生本自具足真如法性的緣故。菩薩只不過是示現眾生自己本有的，令他悟解本知本覺而已。

名詞解釋:     授記     釋迦牟尼      如來      諸法       無我法

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「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」

「須菩提！你認為如來有肉眼嗎？」

須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」

佛陀又問：「如來有天眼嗎？」

「是的，佛陀！如來也有天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！如來有慧眼嗎？」

「是的，如來具有慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」

「如來有沒有法眼？」

「是的，如來具有法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！如來具有遍照一切十界的佛眼嗎？」

「是的，佛陀！如來有佛眼。」

「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」

「須菩提！你認為，恆河中的所有沙粒，如來說是不是沙？」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「是的，如來說是沙。」

「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

「須菩提！如果一沙一世界，那麼像一條恆河沙那麼多的恆河，這河中每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多？」

「甚多。世尊！」

「很多的，佛陀！」

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。

佛陀又問：「須菩提！如你剛才所說，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。

何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

為什麼呢？因為眾生的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，眾生心即是佛心，所以，如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵的妄想心所蒙蔽，生出種種虛妄心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，無非皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，是不可得的。

*所謂「一體同觀」者，即是「萬法歸一，更無異觀」之意也。故能以一眼攝五眼，一沙攝恆河沙，一世界攝多世界，一心攝眾生心。眾生與佛，本來無異。眾生本有佛性，與佛原來無二無別，只是眾生隨業遷流，忘失了本體。而佛不為業轉，了悟真心。佛知眾生為同體，因同體而起滅度無量眾生之大悲也。

*此答正顯示如來不異凡夫，生佛平等，如來雖具五眼，亦不離眾生肉眼。

*以上這五眼的五問五答，皆是要表明平等真實相本體，在聖不增，處凡不減，所謂「溪山雖別，風月是同」，不僅佛佛道同，亦且在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩。所以雖在凡夫，亦可五眼具備，只是凡夫有所知障，各以己見為是，便不能徹見一切，侷促於一偏之見。

五眼並不是說一個人長五個睛來看東西，而是同一個眼睛，就他所能看見的意義來說，有這五種不同的境界。傅大士偈云：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。」

*佛陀所證悟的法界真如，等同虛空，既無分別心識，則彼此一如，人我同等，眾生皆是其心內之眾生，當然皆能悉知。無分別心，就好像一面大圓鏡，物來即映，了無遮礙，洞然明白。

名詞解釋:     肉眼(五眼)

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「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」

須菩提！如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢？

「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」

「是的，佛陀！這個人以是因緣，得福很多。」

「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」

「須菩提！如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。

*法界者，十法界也；通化者，是指般若智慧充遍法界，無所不通，無處不化也。第十八分說的是三心不可得，既說心不可得，恐怕眾生誤會福亦不必修了。所以，此分告知以無福之福，無得之得的妙理。所謂「無福之福」，是雖有布施，而心無所住；「無得之得」，是雖有能所，而不著能所。因為住心布施，皆是有為的功用；不住相布施，方是無為的功用。有為的福，終有了日；無為的福，永無盡時。有為的福，是妄心所行處；無為的福，是真心見性處。

此分言，要以三心不可得之無住心為「因」用七寶作緣，如是布施，才能得福甚多。住心布施，所得的福德是有限的。住相為有漏之因，不能得無漏之果。若能破此執見，即能了悟無福之福，無得之得，此般若妙智，則能通化法界，無量無邊。

名詞解釋:      因緣

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「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」

「須菩提！你認為，佛可以從具足色身見到嗎？」

「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

「不可以的，佛陀！不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。為什麼呢？因為如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名為色身而已。」

「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」

「須菩提！可以從具足諸相中見到如來嗎？」

「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」

「不可以的，佛陀！不應從三十二相、八十種好之處去見如來。為什麼呢？因為如來所說的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是為了度化眾生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」

*此分說明如來的圓滿報身，有相皆是虛妄，離諸相才能見性，也才能見得如來。

名詞解釋:      具足色身      具足諸相

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