金 剛 經 導 讀

佛告須菩提，於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不。不也，世尊，如來於然燈佛所，於法實無所得。

般若為大小二乘所共，小乘以般若斷惑證真，大乘以般若得法修行。前文講小乘聖人，得果而無得果之心，此文講諸佛得法而無得法之心。

何謂法？性淨之理，名之為法，性即自性，自性清淨之真理，就是宇宙間的真理，宇宙間之真理，迷時是生死，悟時是涅槃，迷、是眾生，悟、是諸佛。「法」若以教下來解釋，名為軌物生解，任持自性，「是法住法位，世間相常住」，「有佛無佛，性相常住」，法是眾生本具，法華經喻之為衣裡明珠，得此珠可以成佛、可以度眾生。

如來在古釋迦佛發菩提心後，經三大阿僧祇劫修行：第一個阿僧祇劫值遇尸棄如來，授記「汝當得作佛」；第二個阿僧衹劫，值遇然燈佛，授記「汝於來世，當得作佛」；第三個阿僧祇劫，值遇迦葉佛，授記補處作佛。

可知釋迦佛是在然燈佛所得法，是故然燈古佛，為釋迦佛授記之師，然世尊於然燈佛所得法之時，有得法之心否？若有得法之心，就是於法有所得，若無得法之心，便是於法無所得。

有得就是有心，有心不稱為得，無得就是無心，無心方可以得。譬如虛空，你是有得虛空否？當然是無得，惟是人人都得虛空，未有一人不得空虛者，此乃無得而得虛空，亦未有一人自謂我得虛空，若有得，就是有能得的我，所得的虛空，究竟你是如何得虛空？

無所得的虛空，無能得的我，每個人都得虛空，是無得而得。

又例如黃金，可以勤力工作而求得，是有得而得，臨命終時，一絲毫也帶不走，所以有得而得，實是不得。

無得即無心，無心則合道，所以無得才名之為得法；有得即有心，有心就是妄想，不實在，所以有得，不名為得，因此佛問須菩提，如來於然燈佛所，於法有所得否？

然燈古佛對大眾說法時，大眾以有所得心而聽法，有所得心，與法不相應，所以大眾不得法，惟有釋迦如來，以無所得心聽法，無所得心即空心，心空則得法，有所得心是有心，有心有生有滅、有能有所，生滅心、能所心，即是妄心，妄心云何得法，惟有能所心滅、所得心盡，就是無所得心，無所得心就是真心，真心不生不滅、無名無相，就是般若，無所得心於法當然無所得，故云「於法實無所得」。

如來因然燈佛開示，見自性清淨，本無塵勞，寂而常照，於法何曾有所得、何曾有能得、又何曾有不得，是為無得而得，與清淨之法相應，是真得法。

所以我們修行，應以無心為道，以無布施之心相而布施、無持戒之心相而持戒、無修禪定之心相而修禪定，說法，無說法之心可得，出家，無出家之心可得，誦經，無誦經之心可得，一切無心，即與法相應，名為無得而得，得如來無上之法。

然則，凡夫如何從受持金剛經求法呢？

法就是自性清淨的佛性，人人本有，那佛性又在什麼地方呢？

譬喻一座山，山中有金礦，但山本身不知有金礦，金礦亦不知有山，因為山與金礦都是無性的；眾生知道山中有金礦，要破山取金。山喻「人我」，礦喻無明煩惱，金喻佛性，若想見佛性，先要除人我之山，人我山空，便見到無明煩惱礦，礦中有金，表無明之側是佛性，佛性是無始，無明亦無始，所以有礦即有金，有金亦即有礦，見金時，亦同時見到礦。

眾生若想除無明，一定先要除人我相，人我相空，便見到無明，亦見到佛性，若不除人我山，見不到無明礦，又如何能去掉無明，眾生不能斷無明，皆因被人我相蓋覆了無明，若能見到無明，亦能同時見到佛性，故云「無明寶性即佛性」，所以金剛經一開始，不講斷煩惱，先講除人我相，破了人我相，便見到無明之礦、佛性之寶，那時便是覺悟，悟後重修，以開悟後之智慧煉無明礦，無明礦遇煉即爛，佛性寶越煉越清淨。

古人修行不簡單，六祖在五祖處得法後，十五年隱獵人隊中，南泉在馬祖處得法後，住在南泉三十年，所以歷代祖師得法後，必定是水邊林下，保養聖胎，把無始無明，煉得乾乾淨淨，然後才出來度眾生。

須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不。不也，世尊，何以故，莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

得法之時，明自本心，見自本性，本心內含有恒河沙稱性功德：有智慧、禪定、六度萬行等，無量功德本自具足，此乃性德，雖然具足，但還要運用，要練習，所謂莊嚴者，於清淨心中練習禪定、智慧等功德，以禪定、智慧等功德，莊嚴清淨心，亦稱為修道。

得法後，必須從性起修，修定修慧，莊嚴佛性，定與佛性相合，能千百億化身，應以何身得度，即現何身而度之，慧與佛性相合，能說一切法，應以何法得度，即說何法而度之。所以菩薩必定先要見佛性，然後從佛性修定修慧，以定慧莊嚴佛性，現種種身、說種種法，佛性就是佛土，佛土亦是心土，莊嚴佛性者，亦即是莊嚴佛土。

是故釋迦佛得法後修六度萬行，莊嚴清淨心，究竟是有莊嚴抑或是無莊嚴？因此世尊問須菩提：「菩薩有莊嚴佛土之心否？」

須菩提明白到，得法是無得而得，是以無心得法，是故莊嚴也是無心，所以云：「不也，世尊。」

莊嚴佛土者，不見有莊嚴而莊嚴，若見有莊嚴而莊嚴，即有莊嚴之心可得，有能莊嚴，所莊嚴，是有為法，不見有莊嚴之心可得，是無為法，與般若相應。

莊嚴佛土，依六祖解釋，有三種莊嚴：

1、莊嚴世間佛土：如築塔建寺、印經、布施供養三寶等。

2、莊嚴見佛土：見者，知見，知見要正，正知正見，見一切眾生是未來佛，普行恭敬，是為莊嚴見佛土。

3、莊嚴心佛土。

明心見性後，從自性修定修慧，以定慧莊嚴自性，定慧是能莊嚴，自性是所莊嚴，然定與慧等功德是自性本具，以自性定慧莊嚴自性，無能莊嚴，以自性出生定慧莊嚴自性，無所莊嚴。無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊嚴。

例如用黃金塑佛像，以佛像莊嚴黃金，但佛像本來就是黃金，故無能莊嚴，黃金亦即是佛像，故無所莊嚴，若離佛像以外有黃金，便有能莊嚴，若離黃金以外有佛像，便有所莊嚴，惟是離黃金無佛像，離佛像亦無黃金，黃金就是佛像，佛像就是黃金，是故佛像不是能莊嚴，黃金亦不是所莊嚴，無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是名真莊嚴。

菩薩修行亦復如是，從性起修六度萬行，莊嚴佛性，六度也是佛性，無能莊嚴，佛性也是六度，無所莊嚴，名非莊嚴，是謂真莊嚴。

何以非莊嚴是名真莊嚴呢？例如凡夫喜歡以衣裳飾物莊嚴身體，衣裳不是身體，衣裳為能莊嚴；身體不是衣裳，身體為所莊嚴；有能莊嚴、所莊嚴，靠不住，若遇到賊人，所有衣裳飾物盡被奪去，那時便沒有莊嚴，所以有能莊嚴所莊嚴，是假莊嚴，不名莊嚴，真莊嚴者，如如來俱生三十二相，莊巖身體，三十二相就是身體，身體就是三十二相，離身體無三十二相，離三十二相無身體，無能莊嚴、無所莊嚴，即非莊嚴，是謂真莊嚴。

凡夫未見性，不是從性起修，例如修福，是世間痴福，福盡歸無，更何況以貪瞋痴的染污心修福，還增貪瞋痴；修慧，是世間假聰明，終會失掉。若從清淨的自性修福，自性的福不會盡，從性修慧即般若，亦永遠不會滅，是真莊巖，所以菩薩悟道後，從性起修萬行，莊嚴自性，一莊嚴，永遠莊嚴，萬行莊嚴圓滿，成報身佛。

是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。

欲想莊嚴佛土，先清淨其心，只有清淨心方可莊嚴，從煩惱心修行，只會增加煩惱。

從自性流出，不離自性，是名清淨心，若不從自性流出，會被六塵所染，不名清淨心，從自性流出，一定不會染六塵，譬喻日放光明，光明不離日，光明照世間而不著世間，若著世間便離開日。從自性而修萬行，萬行不離自性，所以萬行不染塵勞煩惱，是故無能所心，即是清淨心。

諸菩薩摩訶薩，欲想莊嚴，先求見清淨心，從清淨心修清淨行，清淨行莊嚴清淨心，能莊嚴是清淨，所莊嚴亦清淨，如水合水，如空合空，不見有莊嚴相可得，即非莊嚴，是名莊嚴，如是方能盡行諸佛無量道法。

如何生清凈心呢？——

不應住色生心。

見色而不起分別，是謂見色離色，就是不住色生心，是生什麼心呢？是智慧心、是清凈心，可以莊嚴，若見色著色，是住色生染污心，名為惑，便是妄想心，妄心不可以莊嚴。

見色住色，是迷人，見色而離色，是悟人。

不應住聲香味觸法生心。

聞聲而離聲，讚我不喜，謗我不瞋，是清淨心二，若聞聲而住聲生分別心，是為妄念。香味觸法亦如是，不應住香味觸法而生妄想心，應不住聲香味觸法而生清淨心。

應無所住，而生其心。

應不住六塵、六識，不住十八界，不住欲界、色界、無色界，不住生死、涅槃，無住而住，不與萬法為侶，所謂萬丈光中獨露身，便是清淨心。譬如蓮花出污泥而不染污泥，日月行空而不住空，照萬物而不住萬物，菩薩心，在塵而不染塵，在欲而離欲，在世而出世，布施時，不住布施相而生其清淨心，修禪定，不住禪定相而生其清淨心，忍辱，不住忍辱相而生其清淨心，菩薩應一切法不住，而生其清淨心，清淨心，就是法身佛。

須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不。須菩提言，甚大，世尊，何以故，佛說非身，是名大身。

得法是見道，萬行莊嚴是修道，修至功德圓滿，成報身佛是為證道。

報身佛有多大呢？三界之內，以須彌山王為最大，高八萬四千由旬，是故文中以須爾山王來譬喻報身佛，但報身功德離相，離相功德與法身相等，故經云：「報與法等。」所以佛說非身，是名大身。

縱觀上來之文：

然燈佛所——大乘見道，得法。

莊嚴佛土即非莊嚴——大乘修道，莊嚴法身。

身如須彌山王——大乘佛果證報身佛。

大乘見、修、證，三法不離般若。