金 剛 經 導 讀

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」

「須菩提！你認為如來有肉眼嗎？」

須菩提答：「有的，佛陀，如來有肉眼。」

「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」

佛陀又問：「如來有天眼嗎？」

「是的，佛陀！如來也有天眼。」

「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」

「須菩提！如來有慧眼嗎？」

「是的，如來具有慧眼。」

「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」

「如來有沒有法眼？」

「是的，如來具有法眼。」

「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」

「須菩提！如來具有遍照一切十界的佛眼嗎？」

「是的，佛陀！如來有佛眼。」

「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」

「須菩提！你認為，恆河中的所有沙粒，如來說是不是沙？」

「如是，世尊！如來說是沙。」

「是的，如來說是沙。」

「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」

「須菩提！如果一沙一世界，那麼像一條恆河沙那麼多的恆河，這河中每一粒沙都代表一個佛世界的話，如此，佛世界算不算多？」

「甚多。世尊！」

「很多的，佛陀！」

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。

佛陀又問：「須菩提！如你剛才所說，佛眼可攝一切眼，一沙可攝一切沙，在諸佛世界中的一切眾生，所有種種不同的心，佛也是完全知曉的。

何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

為什麼呢？因為眾生的心源與佛如一，譬如水流歧脈，源頭是一，心性同源，眾生心即是佛心，所以，如來能悉知眾生心性。但是，眾生往還六道，隨業逐流，遺失了本心，反被六塵的妄想心所蒙蔽，生出種種虛妄心念，這種種心皆不是真實不變的心性，只是一時假名為心而已。這過去之心、現在之心、未來之心，無非皆由六塵緣影而生，念念相續，事過則滅，這種種無常虛妄之心，是不可得的。

*所謂「一體同觀」者，即是「萬法歸一，更無異觀」之意也。故能以一眼攝五眼，一沙攝恆河沙，一世界攝多世界，一心攝眾生心。眾生與佛，本來無異。眾生本有佛性，與佛原來無二無別，只是眾生隨業遷流，忘失了本體。而佛不為業轉，了悟真心。佛知眾生為同體，因同體而起滅度無量眾生之大悲也。

*此答正顯示如來不異凡夫，生佛平等，如來雖具五眼，亦不離眾生肉眼。

*以上這五眼的五問五答，皆是要表明平等真實相本體，在聖不增，處凡不減，所謂「溪山雖別，風月是同」，不僅佛佛道同，亦且在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩。所以雖在凡夫，亦可五眼具備，只是凡夫有所知障，各以己見為是，便不能徹見一切，侷促於一偏之見。

五眼並不是說一個人長五個睛來看東西，而是同一個眼睛，就他所能看見的意義來說，有這五種不同的境界。傅大士偈云：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼直緣空，佛眼如千日，照異體還同，圓明法界內，無處不含容。」

*佛陀所證悟的法界真如，等同虛空，既無分別心識，則彼此一如，人我同等，眾生皆是其心內之眾生，當然皆能悉知。無分別心，就好像一面大圓鏡，物來即映，了無遮礙，洞然明白。

名詞解釋:     肉眼(五眼)

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