金 剛 經 導 讀

爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言，希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。

此乃須菩提悟道之文。

須菩提聞說此經名般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，乃悟聞法之心空，是故如來問有所說法否，即答如來無所說，又聞微塵非微塵，世界非世界，即悟世間法自性空，更聞三十二相即非三十二相，了悟出世間法亦自性空，如是盡覺一切法自性空，大悟諸法的真實相，遠離一切虛妄相，深解義趣，涕淚悲泣。

須菩提是一位羅漢，未得菩薩無生法忍，未見法身，所以上不求佛道，下不化眾生。

聲聞人只是斷了煩惱障，未斷所知障，是故我執已破，但法執未除，今日在般若會上，得聞金剛般若波羅蜜經，深解第一義諦之理，不但空了我執，法執亦空，法空見法身，亦見諸法的實相，故云深解義趣。

須菩提深悟般若經義之所趣，趣於諸法實相，遠離虛妄相，恨聞太遲——阿含十二年已過，方廣八年亦已過，般若二十年才解般若之義——所以流淚，嘆佛稀有，既自得實相之義，又令他人得解，是故稀有。

須菩提是阿羅漢，於五百弟子中，解空第一，已曾勤奉多佛，豈得不聞如是深法？豈於釋迦牟尼佛所始言聞之？

須菩提於往昔所得，乃聲聞慧眼，只見我空，未見諸法空，未悟第一義實相之理，即與不聞等，至今方悟大乘第一義諦之道，故言昔來未曾得聞如是深經，悲昔未悟，故涕淚悲泣。

須菩提因悟道而涕淚悲泣，我們在生死輪迴中，尚未悟道，又不知應怎麼說！

世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。

這段文是須菩提證道之後，借別人來說明自己的境界。須菩提云：「若有人聞到般若經，信心清淨。」何謂信心清淨？不見有一法可當情，就是心清淨，從清淨信心得見諸法的實相、微塵的實相、世界的實相、三十二相的實相，得見如來法身，故云即生實相。

「當知是人，成就第一希有功德。」這句話是須菩提的悟境，意謂見實相後，從實相般若流出諸佛功德｜三身、四智、五眼、六通、四無所畏、十八不共法等所有一切佛的功德。

世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。

諸法的實相，非有非無、非生非滅、不垢不淨、不增不減、非一非二、無生死相、無涅槃相、不可破、不可壞，是故如來說名為實相。

世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。

須菩提謂，我現在從佛親聞般若，佛以加持三昧力加庇於我，令我能信、能解、能行、能說般若，在後五百歲的鬥諍堅固時，若有眾生聞經生信，進而能解能行能持般若，是人如火裡紅蓮，最為第一稀有。

何以故，此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

為什麼呢？此人離四相：無我相故，不受生死，無四大假合的人相，亦無八萬四千塵勞煩惱的眾生相，更無長壽短壽的壽者相。

所以者何，我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。

何以他能無我相，因為我相本來就是空，人相眾生相壽者相亦本來是空，空，就是「非相」。

何以故，離一切諸相，則名諸佛。

一切相都是虛妄，著一切相，生一切妄，若離一切相，便生一切智，得一切智，即名為佛。

佛告須菩提，如是如是，若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。

此乃如來印可須菩提之文。

我相乃無始劫以來便有，若人依此經修行得力，忽見無我的境界現前，不敢直下承當，便驚恐起來，於是我相又重現出來，所以修行不易達無我的境界，無我則到彼岸，有我仍是此岸，若見無我的境界，直下承當，不驚不怖不畏，則見法身如來，可惜很多人在此情況下都會驚恐起來，若有良師在旁，給他常頭一棒，前後際斷，便能直下承當。

無我的境界是如何呢？虛空粉碎，無東西南北之空間性；大地平沈，無過去現在未來之時間性；迥脫根塵，靈光獨耀，我空、身空、世界空、一切法空，當此之時，若能不驚、不怖、不畏，直下承當，是為初見道。

直下承當不是易事，古人云：「臨崖撒手，直下承當。」就是無我；「絕後再甦，欺君不得。」就是無我之後的境界。惟有無我相的人，才能臨崖撤手，才會不驚不怖不畏，是故世尊說，當知是人甚為稀有。

何以故，須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

無論布施或持戒等，若不能度到彼岸則不稱為第一，惟有能到彼岸者才稱為第一波羅蜜。在生死海中，有人以布施波羅蜜到彼岸，是故以布施波羅蜜為第一，但有些人不是以布施波羅蜜到彼岸，故不以布施為第一波羅蜜，他們是以戒波羅蜜到彼岸，是故以戒波羅蜜為第一。

波羅蜜有十種：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，眾生無論證那一法均能到彼岸，所以第一波羅蜜，不一定是那一法，能到彼岸的便是第一，到了彼岸後，萬法皆空，一法都不可立，即非第一波羅蜜。無相而有名，是名第一波羅蜜。

須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。

須菩提疑，佛在娑婆世界修行，究竟以那一法到彼岸。

佛在娑婆世界，以忍辱波羅蜜悟道，因為娑婆世界，諸惡充滿，非忍辱不行。忍是指心，是忍自己的瞋心不起，忍自己的煩惱不生，忍則無妄想、不作業、無煩惱，完全是忍自己，不忍則起瞋心，入生死。辱是指境，境是有生有滅，有生滅即不實在，即是空，若無辱境，何來忍心。

若不見有能忍之心——忍心不可得；不見有所辱之境——辱境不可得；心境俱空，無忍無辱，即非忍辱波羅蜜。

心境俱空，不見有忍辱可得，證忍辱的實相，是名忍辱波羅蜜。

何以故，須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

世尊舉一事例證明。

世尊有一生在南天竺出家為婆羅門，有一天，在林中習定，恰巧歌利王帶同大臣宮女等來遊玩，疲極午睡，宮女採花林中，見到仙人，立即頂禮，仙人便向她們說法。歌利王醒來時不見宮女，入林中尋至仙人處，見眾宮女圍繞聽法，王問他修何法，仙人云：「我以無瞋為戒。」王以劍割其耳朵試之，看他會否起瞋心，但仙人面不改容，其心如如不動，大臣即時勸諫：「此人是大菩薩，不應傷害。」王再割其鼻、手、及足試之，仙人仍如如不動，不起瞋心，此時四大天王下沙石以懲罰歌利王，王即向仙人求懺悔，仙人云：「我無瞋，汝不用向我求懺悔。」王問有何證明彼無瞋，仙人即時發願云：「若我實無瞋心，願我身體平復如故。」即時仙人身體平復如故，皆因福德智慧淳厚所致。王再懺悔，仙人云：「汝今日以無明劍割我身體，若我成佛，當以般若劍斷汝煩惱。」歌利王就是後來的憍陳如尊者。

世尊被割身體時，不見有我被割，不見有王來割的人相，不見有一念分別心起的眾生相，不見自己性命被損害的壽者相，四相空，法身現前，內，守著法身，外，空卻色身，所以當時釋迦佛不覺得痛苦，無痛苦則無瞋心。

何以故，我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生瞋恨。

若當時世尊見有我被割，見有人來割，要愛惜自己的壽命，便會起瞋心。

須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

可能有些人起懷疑，仙人在林中習定，怎麼一下子能空四相，世尊解釋：在歌利王以前，已作了五百世的忍辱仙人，證得無生法忍，所以四相不生。

是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。

著相起惑，煩惱生，離相見性，菩提現前，因是之故，在娑婆世界的菩薩，欲想發菩提心，應離一切相。

不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，則為非住。

然則發菩提心應從什麼地方下手呢？

眼見色，不應生心，著色生心是妄心，迷失菩提心，不著色而生心，是智慧心，又名菩提心，就是從這個地方下手。

又，因聲香味觸法而生心，是為不清淨之妄心，不因聲香味觸法而生心，是為清淨心，清淨心就是菩提心。

何謂無所住心？譬如日月行空不住空，照山河大地而不著山河大地；心亦如是，於六塵之境不住，不住有、亦不住空，是為無所住心。若心住有，即為非住於菩提心，若住於空，亦為非住於菩提心。

凡夫住有，二乘住無，兩者皆非住於菩提心，故兩者皆不發菩提心，若凡夫不住生死，二乘不住涅槃，心無所住，是為住於阿耨多羅三藐菩提心。

是故佛說菩薩心不應住色布施。

因是之故，佛說菩薩心布施時，不應住色，住色起我相——我布施；起人相——見有人來受施；起物相——見有可施之物。住於我、住於人、住於物，是為住色布施，又名為著相布施，得著相的果報，生在人天路上享福。菩薩上求佛道，下化眾生，怎可以著相布施，享人天福，所以菩薩心不應住色布施，見色離色，不見有能施的我相、不見有受施的人相、不見有所施的物相，人、我、物，三輪體空，才能與菩提心相應。

須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。

菩薩為利益一切眾生，應如是布施，「如是」者，離四相，菩薩離四相布施，其福德猶如虛空，遍滿法界，遍到天上，可以度天上的眾生，遍至地獄，可以度地獄的眾生，遍至餓鬼，可以度餓鬼，遍到人間，可以利益人，遍至水，可以救水溺的人，遍到火，可以救火坑內的眾生，所以云「念彼觀音力，火坑變成池」。就是觀音菩薩的福德遍到火坑裡。

菩薩以福德來利益一切眾生，所以應如是離相布施。

如來說一切諸相即是非相。

凡夫迷佛性，六道輪迴便有種種相，例如黃金，根本無一切相，但可以造佛菩薩羅漢相，又或可造碗碟等種種物相，若著了佛相菩薩相碗碟相，便迷失了黃金的本來面目，離佛相、離菩薩相、離碗碟相，便認識黃金的非相——黃金不是一切相，但黃金能造種種相。

真如隨緣有六度萬行，若著六道萬行之相，便迷失真如佛性，離六度萬行之相，即六度萬行便見真如佛性，是故如來說一切相即是非相，一切相都不可著。

又如布施，布施是依他起性，有受施的人、能施的我、有施物，才能和合成布施，若只有我、人，而無施物，布施則不成，或只有我、物，而無人受施，布施亦不成，所以根本就沒有布施的相存在，若著相，知道我在布施，便是所知障，障見佛性，布施相一空，便見非相的如來；持戒、忍辱等亦復如是。

我相亦是非相，四大和合才成我，四大未和合以前，那裡有一個我，是故如來說一切相都是非相。一切相在什麼地方？就是在眼前，眼前的一切相都可以空掉、可以非，覺一切和合相即是空相，即名為無上覺。

又說一切眾生即非眾生。

有妄想有生，無妄想無生，若離妄想即無眾生可得。

眾生只是一個假名，無有實體，眾生就是貪瞋痴，貪何曾有實體，對物說貪，離物何來有貪，是故貪亦是一個假名，猶如水泡一樣，起了又滅，只不過滅了又起，如是生生滅滅，相續無間斷，是名為眾生，離了貪的妄心，無妄想生起，即是無生，無生無滅也就無眾生，那裡有一個眾生可得，是故如來說一切眾生即非眾生。

眾生無生，實相現前；諸相非相，法身現前；只要離相，即見法身，禪和子一喝一棒，就是要人離相。

「如來說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生」，其實是金剛經的骨髓——眾生無生便是佛，諸相非相即見如來。

須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者，不異語者。

如來說一切諸相即是非相，是真語者。

如來說一切眾生即非眾生，是實語者。

如理如說是如語者，不欺誑後學是不誑語者。

如來所說法，始終如一，過去佛如是說，未來佛亦如是說，是不異語者。

以上是我本人的解釋，依六祖的解釋如下；

真語——一切有情無情，皆有佛性。

實語——作惡一定受苦報。

如語——行善一定得樂報。

不誑語——般若波羅蜜多出生三世如來，決定不虛。

不異語——如來所說法，初善、中善、後善，一切天魔外道無能勝及破壞者。

此真語、實語、如語、不誑語、不異語，是證明佛所說的兩句話：「一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。」

須菩提，如來所得法，此法無實無虛。

法體空寂，無相可得，故無有實；空寂體中，具有恒河沙清淨功德，用之不匱，故亦無虛。若語其有，無相可得，是為無實，欲言其無，用之不匱，是為無虛；故如來所得的法，不可以說有，亦不可以說無。

念佛，也是無實無虛，開始時是有念而念，後來是無念而念，無念而念比有念而念更好，有念而念是有心去念佛，是有實，念得馬馬虎虎，是有虛；無念而念是無實，念起來很相應，不覺得辛苦，是無虛；無實就是無為，不覺得有所作為，無為法功德廣大，就是無虛。

「應無所住」是無實，而生其慈悲喜捨的清淨心，就是無虛。

修行人所作的一切事，若能與無實無虛相應，不久便得般若妙用。無實，即不可得心，無虛，就是做事恰當。

其實一切法都是無實無虛，性空緣起是無虛，緣起性空是無實；例如滴水成冰，冰是無實，但冰有作用，是故無虛。

須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。

若菩薩著法住法，即是妄心，妄心就是無明，迷了真如，不見法身妙理，故云如人入闇，則無所見。

若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

不住法便是智慧心，智慧光中，見智慧心內具有恒河沙稱性功德，如日光明照，見種種色。

此文中布施之喻，是解釋「如來所得法，此法無實無虛。」——住於法而行布施，有實有虛；不住於法而行布施，無實無虛。

須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人、悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

如來滅度後，當來之世，魔強法弱，邪師說法如恒河沙，正法難行，若有善男子善女人，受持此經，讀誦在心，精進不忘，依義修行，離四相，則般若現前，是為開佛知見，得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者，諸法實相是，能出生一切佛功德，故云「皆得成就無量無邊功德」，惟佛乃知。

悉知者，佛以三智盡知，悉見者，佛以五眼盡見。