金 剛 經 導 讀

「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」

「須菩提！你不要認為我有這樣的意念：『我當有所說法。』你不可有如此生心動念。為什麼呢？如果有人說如來『有所說法』的念頭，那是毀謗佛陀，因為他不能了解我所說之故。

「須菩提！一切言說是開啟眾生本具的真如自性，為了袪除眾生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法？這種種言聲的說法，也只是一時的方便言語，暫且給它一個『說法』的假名。」

爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」

這時候，深具智慧的須菩提了解佛陀的深意，但又怕末世眾生聽聞無法可說，無說法者，這番言語，狐疑不信，於是，便請問佛陀道：「佛陀！將來的眾生聽了您今日『無說而說』的妙義之後，能生起信心嗎？」

佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

佛陀當下便斧底抽薪，破除弟子們對佛與眾生們的分別見，說：「須菩提！他們既不是眾生，也不能說不是眾生。為什麼呢？就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是眾生，是已悟道的眾生。但是，又不能不稱之為眾生，因為他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以於事相上說，稱他們為眾生。須菩提！從真如本性上來說，眾生即佛，原來沒有什麼眾生不眾生的，『眾生』也只是一時的假名而已。」

*此經始終要破除人們所執的見相，前分關於佛身的見相已破除，此分更欲深入破除佛語的見相。所以，佛陀一再為眾生解黏去縛，破其執見及所知諸障，希望眾生能隨說隨泯，悟入般若妙境。「法無所說，所說非法」的用意，即在於此。

*佛陀說法，無非是應機而談，隨機而說，眾生聽聲音、看到文字，就以為佛陀在說法。其實，從法身理體之處來看，哪裏有可說的法、能說的人？

名詞解釋:      說法者，無法可說，是名說法     慧命

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須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」

須菩提心有所悟，向佛陀說：「佛陀！您得無上正等正覺，是真無所得！」

佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

佛陀印可說：「是的，須菩提！不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因為有失也，我本無所失，何來有得？無上正等正覺之名，指的是覺悟，自性，而非有所得。

*般若妙法，本是自己所有，非心外而得；本來無失，故無所謂有得。若云有所得，皆是執情未忘，能所未破之故也。此分總明無得之得，得而無得之實諦。

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復次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」

其次，須菩提！人不分賢愚聖凡，其真如菩提絕對平等的，沒有高下的分別，所以才名為無上正等正覺。只要眾生不執著於我相、人相、眾生相、壽者相的妄想分別去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。

須菩提！所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，怎能執為實有？修一切善法，不可著相，善法之名，不過是隨順世俗事相而言。

*說明一切法性本來平等，無有高下，故一一法皆不可分別執著。以此平等清淨心，不著人、我、眾生、壽者四相，而修一切善法，便契真如法性，照見本來面目，而得無上正等正覺。

*法平等有二義：

（一）法相緣起平等：比如說，此法生起，必以彼法為助緣；此法為主，彼法為伴，所謂「此有故彼有，此生故彼生。」若彼法生起，則又有另一個法為伴，如此主伴因緣，重重無盡，互為主伴，如此看來，豈不平等？
（二）法性普遍平等，即指二空般若智所顯出的真如實相，法爾天然，普遍平等。在佛不增，在眾生不減，本來就沒有高下勝劣之相，由此更顯出法法平等的實義。

名詞解釋:       法平等        善法

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「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」

須菩提！如果以三千大千世界中，所有須彌山王作比較，有人用七寶，集滿所有的須彌山王，用來布施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人只是受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，並且又能為他人解說，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七寶布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所不能相比的。

*所謂「福智」，即福德與智慧的並稱。有相的布施縱使如山高、如海深，山崩海枯之時，福智亦是有盡。然受持經典的無相般若妙慧，所得的福智，方是無量無邊，不可計數的。

名詞解釋:         福智

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「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！

佛陀恐怕還有眾生以為他有眾生可度，所以特地再一次提出詢問：「須菩提！你不要說，我還有『眾生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。

何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。

為什麼呢？因為眾生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有眾生可度，那麼連我自己也落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中。

須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」

「須菩提！如來所說的『我』，事實上是假相的我，是為了度化眾生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。
「須菩提！其實以心、佛、眾生三無差別，一切凡夫都具有如來智慧，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫並非凡夫，只是因為他一時沈淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名為凡夫。

*「化」者，以法度生也；「無所化」者，以平等心度平等眾，外不見所度的眾生，內不見能度的我，能所俱忘，自然是化無所化。

 第二十一分非說所說，是無法可說；第二十二分無法可得，是連法也不可得；此分化無所化，是連根本的惑根都要除去，如來是無眾生可度，不曾度過一個眾生。

*經云：「平等真法界，如來不度生。」《華嚴經》云：心佛及眾生，是三無差別。」佛陀在在處處，總要一手提起，再用另一手放下，恐怕眾生懷疑他有眾生可度，所以，一再點出生佛平等的真理。

名詞解釋:         我        凡夫

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「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」

「須菩提！你認為如何？可以從三十二相觀如來嗎？」

須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」

須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便從眾生立場所見作答：「是的，佛陀！可以從三十二相觀如來。」

佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」

佛陀便接著須菩提的回答，一語道出「法身非相」的真理說：「須菩提！若能以三十二相觀如來，那麼轉輪聖王也具足三十二相，他也是如來了。」

須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」

須菩提心有領悟，立即回答：「佛陀！如我解悟佛陀所說之義，是不可以從三十二相觀如來的。」

爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

這時候佛陀以偈說道：
          若有人想以色見我，以聲音求我；此人心有住相，就是行邪道。

*本分在敘述如來法身遍滿法界，無一處不是如來的法身理體；既遍滿法界，即不能住相觀如來，所以說，如來法身非相。

名詞解釋:     轉輪聖王

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「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』

佛陀一路破執至此，又怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中，所以抽絲剝繭，好比一手推著，一手擋著，無非要眾生當下自悟。
須菩提！你不要有這樣的念頭，如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。你決不可以認為，如來因不以具足相而得到無上正等正覺。

須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。』

須菩提！你如果生起這樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會說諸法斷滅，認為不須要有什麼善法的修行。為什麼呢？因為發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。

*本分在敘述般若法，非斷非常，不可用斷常之見思量，而且般若法本是不生不滅的，不可用生滅之法來論議，因此般若法體無斷無滅。前一分云「不可以三十二相觀如來」是遮眾生著相而求的「常見」，也就是「有見」，這一分則是止眾生撥無因果的「斷滅空見」。這二種見都是偏執，不是佛法的大義；真正的「空」是超越有、無二邊，無實無虛的中道，不是什麼都沒有才叫空，而是即有即空、即空即有的真空妙有。

名詞解釋:      斷滅

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「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」

須菩提！菩薩若用滿恆河沙等世界的七寶來布施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恆的體性，由此了知無生無滅，不為外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶布施的菩薩更多的。

「為什麼呢？須菩提！因為諸菩薩是不受福德相的限制。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩，不受福德？」

須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德的限制呢？」

「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」

須菩提！菩薩所作福德，不應貪求生起執著。因為菩薩行利益眾生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德相的限制。

*本分敘述菩薩修行階次的深淺不同。凡夫菩薩雖知外塵之相不實，但未證得無生法忍，心中還存有微細之妄念，著相布施，未能通達無我之法。聖賢菩薩，心不住法，得成於忍，因此「得忍菩薩」的無漏功德，勝過「寶施菩薩」有漏的福德。菩薩悟得無我之後，不馳求福德，不戀著涅槃，所以說「不貪」。不受福德，並不是撥無業因功果，而是菩薩心不貪著福德，無較量福德的妄想分別。

名詞解釋:       忍

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「須菩提！若有人言：『如來若來、若去；若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

須菩提！如果有人說，如來也是有來、去、坐、臥等相，這個人就是不了解我所說如來的深意了。為什麼呢？所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。因為如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裏還有來去之名呢？眾生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身為隨眾生之機緣感應有隱有現，但是法身則恆常寂靜，從未有來、去、坐、臥的相狀。

*本分乃敘述如來即威儀即寂靜，即體即用，隨緣不變，不變隨緣，故無往而不在，所謂威儀者，即三十二相、八十種好，萬德具足、莊嚴圓滿之相也；而所言寂靜，即無去無來，非動非靜，寂然之體也。

所以，不可以行住坐臥處見如來，因為如來雖現威儀之相，而實是寂靜之體；雖是寂靜之體，而隨現威儀之相的。

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「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意云何？是微塵眾，寧為多不？」

須菩提！如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢？」

須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。

太多了，佛陀！為什麼呢？如果這些微塵眾，是實有恆常的體性，佛陀就不會說它多了。

所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。

佛陀所說的微塵眾，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，只是一個假名而已。
佛陀！如來說過，三千大千世界並非即是真實恆常的世界，也僅是一個假名而已。

何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」

什麼呢？如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。

「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」

須菩提！所謂一合相，沒有定相可言，本是個眾緣和合而有的，非空非有，如何可以言說？但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。

*此分說明一合相之理。如來為恐須菩提尚有執見未泯，不了解般若真諦，未明法身應身之理，所以用三千大千世界碎為微塵，比喻應身不離法身，猶如世界是假的，就連微塵亦是虛而不實的。三千大千世界與微塵，雖異而不異，合而不離之相，但畢竟也是因緣假合而已，終有因緣離散，壞空無實的一天。

名詞解釋:       一合相       貪著

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「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」

「須菩提！如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提！你認為這個人了解我所說的深意嗎？」

「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

「佛陀！這個人不曾了解您所說的深意。為什麼呢？佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂則無，不可於此四見，妄執實有。」

「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

「須菩提！發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。
須菩提！你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。

*真知者，無所知而又無所不知；真見者，無所見卻又無所不見。凡夫不悟般若妙理，不能降伏妄念之心，所得知見，外不能離六塵、內不能斷緣影，紛紛墮於能知、所知之障中。本分旨意，即是要我們斷除心外取法的毛病，務使知見不生才是。

名詞解釋:      如是知         如是見          如是信解

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 「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？

須菩提！如果有人，以充滿無量阿僧祇世界的七寶，以此為布施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶布施的人。要如何為他人演說呢？當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢？

一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」

因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊！

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。

*應化者，應機度化之意也。舉凡一切佛陀所言所說，一文一字、一形一相，無非是為了度化眾生而設，並非真實，故佛陀至此，不忘隨說隨泯，破眾生之執，以顯般若之理也。

名詞解釋:   如如    有為法    觀     優婆塞、優婆夷 

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