金 剛 經 導 讀

佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是降服其心。

諸菩薩者，指善男子善女人。發了菩提心後，便稱為菩薩，摩訶薩者，大菩薩也，以慈悲喜捨，種種方便善巧，化度眾生，名為菩薩，能化所化，心不取著，能所心滅，念念清淨，雖在塵勞，心常不退，稱為摩訶薩。

菩提心是直心，未發菩提心以前的，是虛妄心，妄心就是眾生，離眾生無妄心，離妄心亦無眾生，所謂度眾生者，度虛妄之心，眾生是虛妄的，那一個眾生不是虛妄？俄而為人、俄而為鬼、俄而作畜生、俄而生天、俄而入地獄，都是虛妄的。菩提者，覺也，覺則度盡無邊眾生，不但度盡自己八識田中，無始劫以來的眾生，乃至盡虛空遍法界所有一切眾生，亦能盡，你若能度自己的眾生，則可以度法界的眾生，所謂降服其心者，度眾生也。

所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想。

所謂眾生者，不離色及心，心色和合是眾生，色空、心空，涅槃妙心便顯現出來。色是身體，身體不離四種生；卵生、胎生、濕生、化生；心指受、想、行、識。色不離心，若沒有心，色（身體）便壞，若無色，心亦無所依止，所謂度眾生者，度色，四生空；度受想行識，心空。

卵生——楞嚴經云：「卵為想生。」隨妄想而受生，例如雄雁飛翔，牠的影子投在雌雁身上，雌雁便受孕，又如斑鳩，雄的在東邊叫一聲，雌的在西邊和，就這樣一唱一和的，便受孕，都是因妄想而受生。

胎生——胎因情有，有感情然後才有胎生，無論父母，兄弟姊妹，都是因感情而有，是為胎生。

濕生——濕與合感，與境相合，便有濕生，例如把濕的瓦盆覆轉，第二天，便滋生了蟲，是為濕生。

化生——化以離應，與境相離，捨舊趣新，便是化生；天，是化生，極樂世界的眾生，也是化生。

六道眾生不離四生，有生即有妄，如何度妄，云何降服其妄心呢？

妄心雖然很多，但不離如下五種：

有色——是執有的眾生，著有見。

何謂有色？真心不會有色，起心動念去修心，妄想心便生起來——起心修心，則見是見非，見是見非則執是執非，執是捨非屬修福，執非捨是屬造罪，罪福均屬於「有」；福，有人天生死輪迴；罪，有三塗惡報。

迷了無相之理，所以見是見非，若能領會無相之理，便能度去「著有」的眾生。

梁武帝初見達摩祖師時問道：「朕一生布施、齋僧、建廟，有何功德？」是著了有。祖師云：「全無功德，此乃人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有不實。」

執著有，是有色，著有色，如何能悟涅槃妙心呢？後來梁武帝拜誌公禪師為師，將自己布施、齋僧、建廟、印經的功德漸漸空去，不再執「有」功德。

無色——是執「無」的眾生，不肯修福慧、不恭敬人、不供養三寶、不拜佛、亦不念佛，認為空就是道，是豁達空。有些人在叢林上修行，三十年也不願提起掃帚掃地，他是一點福也不求，所以任他如何修行，如何用功，如何精進，最後也是枉然，是著無的眾生。

著無的眾生比較難度，不知涅槃妙心內具有無量無邊的功德，不能以空而蔽之，經云：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許，如來說空法破有，若復著空者，諸佛所不化。」所以千萬不要著空，著空則撥無因果。

著空的眾生，無福無慧，將來受愚痴的果報，是貧窮無福慧的眾生，著空，是為狂心，亦違背佛性，必須捨去空（無），勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，方可見佛性，發菩提心。

有想——但有其想而不見有行，眼看佛經，耳聞法，心內思惟諸法名相，口講得很好，但無行動，只有其想——打妄想成佛，但不肯修行，打妄想布施，但不願布施，打妄想念佛，但始終不願念佛，打妄想持戒，他終不持戒，是有想無行，名為有想，曉得講不曉得行，全都是妄想。

虛雲老和尚有一次對請法者說：「你不必請我說佛法，你滿肚皮都是佛法。」意即是他滿腦子都是妄想的佛法，還請講什麼佛法。

修行者，說得一尺不如行得一寸，說得一丈，不如行得一尺，志在實行，但有其想的眾生，不能見菩提。

昔日有一位香巖禪師，很年輕便出家，在百丈會下精研三藏十二部，能問一答十，百丈圓寂後，他便到湖南親近溈山老人，溈山老人知他會說不會行，便問他：「父母未生以前，如何是你自己的本來面目？」他啞口無言，三藏十二部內都無這句，香巖求溈山解答，溈山說：「我若說出答案，將來你會怨我。」於是香巖把從前所學的文字般若，全部燒掉，跑到荊州玉泉寺，一心參究「如何是未生以前的本來面目。」參了三年，一日，鋤地時，把一塊小石子掉到竹樹旁，擊竹之聲，使他猛然醒悟過來，悟到父母未生以前，自己的本來面目，悟道便見道，見道便能說道，即時說了一首偈：「一擊亡所知，更不假修持，動容揚古路，不落悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方學道者，咸言上上機。」

「一擊亡所知，更不假修持。」無六根之能，亦無六塵之所，見到自己的本來面目就是佛，何用再修呢？「動容揚古路，不落悄然機。」揚眉瞬目，均顯禪機，「處處無蹤跡」，若想求覓，更無一下手處，「聲色外威儀」，這威儀發乎內心，出乎外相，不是在一切事相之內，是故「諸方學道者，咸言上上機。」

於是立即向溈山的方向頂禮，答謝他當日未曾說破，所以今日能親見自己的本來面目，是溈山老人善護念、善付囑求法之人。

有想的眾生，只要能放得下，從解而起行，行起解絕，把自己「有想」的眾生度盡，終會悟到自己的本來面目，見到涅槃妙心。

無想——妄想來，止，不打妄想，甚或停正妄想，久而久之便空了妄想，無妄想便能入定，可以入定一日、二日、一個月、十年或二十年。壇經中，智隍禪師以為自己得正定，回河北住茅蓬，整天打坐，所用的就是無想的功。六祖的弟子玄策禪師慕名來拜訪他，問道：「大德在這裡作什麼？」「我入定。」玄策問：「你是有心入定還是無心入定？假如你是有心入定，一切有情都入定，若無心入定，荊棘瓦礫石塊都可以入定，你是有心還是無心入定？」智隍禪師云：「當我入定時，不見有無之心而入定。」玄策云：「若你不見有無之心而入定，離了有無之心而定，是常定，常定是大定，大定就是佛定，佛定常定而無出入，你怎可以說自己入定？」

智隍答不上來，問玄策：「汝師是誰？」「我師是六祖。」「六祖如何說禪定？」「五陰本空，四大非有，禪性無生，離生禪想，禪性無住，離住禪寂，心如虛空，亦無虛空之量。」後來智隍往見六祖，六祖對他開示一翻後，智隍二十年所得禪定的心，冰銷瓦解。

無想，是指一些禪人，但除妄想，妄想除盡了後，不知從空出妙有，像木石一樣無想，不起作用，古人云：「冷水泡石頭」，「枯木巖前岔路多」，就是此意，若果無妄想可以悟道，石頭應推為第一。

但得其體，未有其用，只可以生在禪天，如何能上求佛道、下化眾生、廣作佛事呢？應該從體起用，方可以悟道。有些外道可以五百劫無妄想，入無想定，生於色究竟天，五百劫後，妄想又生起，等於大石壓草，草雖暫不生長，把大石移開後，草又生起來，依然有妄想，依然未入涅槃妙心。

非有想非無想——不想有亦不想無，語默雙寂，動靜兩亡，是「非有想」，但是想開悟，故云「非無想。」

非有想非無想的眾生，修行已到了極點，但菩提心還未現前，必須親近大善知識，由善知識替他抽釘拔楔，令他悟過來。

一位禪人問趙州老人：「一物不將來（有亦無，無亦無），如何？」趙州曰：「放下著。」禪人云：「一物不將來，放下個什麼？」趙州曰：「放不下，挑起去。」他便悟道，他雖然無妄想，但他存無想，仍是有想；他就是卡在一物不將來這個非無想的關內。

修行人想開悟也是一個妄想，令你永不能開悟。

禪宗大德參禪就在這個地方——非無想——話頭是空（無想），但話頭不明，想明白這個話頭，還有求理心在，便是非無想，於是直參下去，參，就是非無想。

因此，若妄心而言，執是執非是有色，撥無罪福是無色，單講不行是有想，除妄而不起作用是無想，有無俱遣、語默兩亡，是非有想，理還未明，有求理心在，是非無想。

度眾生就是度卵生、胎生、濕生、化生之色，及度其有色、無色、有想、無想、非有想非無想之心。

我皆令入無餘涅槃而滅度之。

無餘者，無煩惱習氣妄想之剩餘，名為無餘。

涅槃，就是清淨心，妄想，是染污心，妄想滅，涅槃妙心即現前。

「所謂無不從此法界流，無不還歸此法界」，因我們最初一念不覺，迷了涅槃妙心，故有種種妄想，因種種妄想而作業，便有種種生死，因種種生死而有種種眾生，是故所有眾生，都是從涅槃妙心而起，眾生滅，還歸涅槃妙心，猶如大海出生千濤萬浪，千濤萬浪滅，大海澄靜，回復大海的本來面目。

有妄想的眾生，涅槃妙心不現前，所有妄想的眾生滅盡，就能見到清淨圓滿涅槃妙心。

「我皆令入無餘涅槃」，把有色、無色、有想、無想、非有想非無想的心——妄想、煩惱、習氣——度盡無餘，「而滅度之」，滅，即寂滅，煩惱本來寂滅，一切法本來無生，迷則有生，悟時無生；度，即是出生死苦海，到涅槃彼岸之意，故云我皆令入無餘涅槃而滅度之。

如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

此乃觀照般若之文。

善男子善女人發菩提心後，開始度妄想的眾生、度習氣的眾生，度煩惱的眾生，凡夫的妄想煩惱習氣，多如空中的塵，搖動不停，又如虛空的風，忽然而起，忽然而滅，一彈指頃，有九十剎那，一剎那，有九百生滅妄想，所以凡夫一念之中的妄想多得厲害。

「諸法從本來，常自寂滅相」，以般若觀其寂滅，度其出生死，來一個妄想，滅一個、度一個，來無量的妄想，滅無量個、度無量的妄想眾生，所有眾生度盡，涅槃妙心即現前，若有一妄想眾生未盡，涅槃妙心也不會現前，一定要把眾生度盡無餘，涅槃妙心才現出來。

無論念佛、持咒、參禪，目的都是度妄想的眾生，當用功時，把妄想逼了出來，開始時，只逼出一個兩個妄想，到後來，妄想傾巢而出，那時便是好消息，仗念佛的力、或咒力、或是參禪看話頭的觀照力，一下子把妄想眾生一網打盡，所謂「滅度無量無邊眾生」，無量無邊的眾生度盡後，再觀一觀，佛號空、大悲咒空、話頭空，真妄兩亡，天下太平，可有眾生？

眾生本來空，猶如發夢一樣，夢中有無量眾生，醒來時，一個不可得，夢原來是空。

煩惱本來空、眾生本來無、生死本來寂滅，迷時則有，悟時則無，故云實無眾生得滅度者，是為實相般若。

眾生滅度後，還有什麼？若果說還有什麼，便著了個什麼，所以什麼也不說，只說涅槃妙心，也就是菩提心，滅度妄想的眾生後，只有菩提心現在眼前，我們便依這個菩提心而修行。

何以故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。

此乃金剛經度眾生而無眾生可度之文。

為什麼實無眾生得滅度？皆由菩薩無四相，有四相則有眾生，無四相，所以實無眾生得滅度者。

相不住相，迷性而有相，迷失了佛性則見種種相；性不住性，離相而見性，欲想見佛性，一定要離相；「迷性見相，離相見性」，我們一定要緊記這八個字。

金剛經處處提出四相，何謂四相？

1、我相——度眾生時，見有能度的我，則有我相，不見有能度眾生的我，則無我相，我相不是本來有，取我則有我相，不取則無我相，何為取我而有我相？例如，你有錢財，若執自己有財便有我相，不執自己有財便無我相，我相，是從執著而有。

菩薩有我相，煩惱因而生起，亦因此增長，因為有「我」而生起無量煩惱，云何「我」度煩惱？煩惱反會增加，為什麼呢？若見有眾生滅度，見有滅便有生，不見有滅，無滅則無生，那時才可稱為實實在在度眾生，而不見有眾生滅度。有些人埋怨煩惱破不盡，皆因見有煩惱可滅，見有滅則見有生，不久，煩惱又生起來，因為有能滅的我相在。

2、人相——人相也是取則有，不取則無，例如，我修善，執自己是修善之人，他不修善，執別人不是修善之人，看輕他人，這便是人相。經云：布施即非布施、持戒即非持戒，則無布施持戒之人相；忍辱，無辱可忍，則無忍辱之人相。

人相，也是我相的一種，執「我」行善，我是善人，八識田中，便有善人的相，有相即遮蔽佛性，迷失佛性，迷性即有生滅，有眾生生，亦有眾生滅；或者著我是修行人，著了修行人的相，著了人相，心內便有一物，亦遮蔽佛性，迷性則煩惱起。

3、眾生相——眾生即妄想，去掉妄想，那裡有眾生，妄想的確是眾緣而生。妄想有無量之多，比恒河沙還多，的確是眾生。我們一天打多少個妄想？日間為想，晚上發夢，也是妄想，是為眾生相。

眾生相的範圍很廣，好食懶做，是眾生相，惡事向他人，好事歸自己，俄而作小人，俄而為若子，愛之欲其生，惡之欲其死，都是眾生相。

菩薩度眾生，自己不能有眾生相，自己有一個眾生相，則度不了眾生。

我貪，是一個眾生相，我貪，又如何度別人不貪，我瞋，又是一個眾生相，我既有一個「瞋」的眾生，又如何度別人的瞋；自己不布施，別人更不布施，自己不持戒，別人更不持戒。菩薩度眾生，自己萬不能有眾生相，若無眾生相，一切眾生，一時度盡。

有了眾生相便迷失佛性，迷佛性則心有生滅——有眾生生，有眾生滅，故有眾生得滅度者——滅去眾生相，是為離相見性，見佛性則無生滅，是故無眾生得滅度者。

4、壽者相——遇境逢緣，取捨分別，經過很長久的時間，仍堅執取捨分別，是為壽者相。例如某甲開罪了某乙，某乙三年也不跟他說話，瞋恨心還在，這便是壽者相。

壽者相，是指煩惱命的壽者相，是惑命，不是慧命；煩惱由今生帶到下一生，前世瞋，今世亦瞋，前世愛，今世亦愛，前世痴，今生亦一樣愚痴，是為煩惱的壽者相。文殊菩薩偈云：「眾生學平等，心隨萬境轉，百骸俱捨盡，其如憎愛何？」

對境取捨憎愛，分別取捨憎愛的心相續無間斷，便是壽者相，對境若不取捨憎愛，便無壽者相，壽者相是比較微細，取捨憎愛是第七識，分別是第六識，經過很長久的時間，也不容易放下解脫的，名為壽者相。

菩薩無我相，即如大海無東風，海水無波浪，菩薩無人相，即如大海無南風，海水亦無波浪，菩薩無眾生相、無壽者相，即如大海無西風，亦無北風，海水無波浪。若大海無四邊風起，則波浪止息，還歸大海。

金剛經講四相的確有道理，所有煩惱都是因四相而有，若無我相，何來有貪瞋痴的煩惱？著我是善人的人相，便有憍慢心，看人不起；眾生就是生滅心，所謂眾生相者，是指眾生的八萬四千塵勞煩惱，眾生相空，八萬四千塵勞煩惱亦空；我相、人相、眾生相，相續不斷，名壽者相；四相中，但有一相都不得了，有一相則招無量煩惱，即如大海但有一邊風起，大海波濤便不能止息。菩薩無四相之無明風，涅槃性海現在眼前——清淨、不生不滅、無餘。

四相空，菩提心現前，菩提是覺，覺即無生，覺一切眾生無生，是為不滅度而滅度一切眾生，亦為實無眾生得滅度者。若想見佛性，一定要離四相，四相，是煩惱的根本。

世尊先答降心，狂心不降，如何能住於菩提？狂心就是生死，生死就是眾生，眾生有無量無邊，狂心亦無量無邊，狂心頓歇，歇即菩提，狂心不外是有色、無色、有想、無想、非有想非無想，行者迴光返照，見有色則度，見無色亦度，見有想無想亦度，如是滅度無量無邊眾生，終有一天，豁然悟到眾生本來空，不見有一眾生得滅度，所度的眾生既無，能度的我相亦無，能所兩亡，自性真實，自性清淨，菩提心現前，從性起修，修六度萬行，直至成佛。