原 典 |
| 無得無說分第七 「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」 須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」 |
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縱貫第六分經文的脈絡，佛陀開啟我們對般若生起真實清淨的信心，及破除我們對我、法、空三相的取著，並且指陳諸佛種種示教利喜，都是方便渡岸的船筏。第七分再延伸探討我們學佛修行者都關切的問題，比如：是否有個菩提正覺可以獲得？佛陀有否演說一種無上法，能令一切眾生開悟呢？在我們空掉我、人、眾生、壽者四相之後，佛陀進一步粉碎我們對佛相、法相的妄執。 |
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一、佛陀無證悟無言說 |
| 佛陀三大阿僧祇劫修煉，百劫由忍辱力得相好圓滿，累劫難行能行而於人間成等正覺。天上人間廣開一十六會的般若法筵，怎麼說佛陀沒有證悟，也沒有說法呢？ 我們回想第六分的經文：「如來說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」透露佛陀說法如筏喻，未渡則取，既渡則捨，取捨不定，因此，沒有一定的法名為菩提。佛陀出世度生，自然說法，似黃葉止小兒啼，視眾生性大小利鈍不同，應病予藥。佛陀所證之果，名為無上正等正覺，是因人而示，就事應機。 無上者，對治三賢十聖執著有個「無上法」可得的法愛；正等者，對治聲聞緣覺停滯於偏枯灰滅；正覺者，對治凡夫外道之癡邪迷夢，假名正覺。 佛陀之「無上正等正覺」，不過是遇凡說凡，逢聖說聖，證悟和言說，不過是權立方便之教，菩提本然寂滅，雖說不增，未說不減，哪裏有個覺悟可得？法性又豈能以言語文字可以詮釋？ 有一個學僧，向夾山善會禪師請示。 「從古至今，歷代祖師大德都立下言教以便誨示後人，禪師為什麼卻說是『無言之教』呢？」 禪師回答：「三年不吃飯，目前無饑人。」 學僧反詰：「既然飽足無缺，為何我沒有開悟？」 禪師答道：「只因為有迷有悟，讓你失去了本性，且聽我一偈： 明明無悟法，悟法卻迷人； 長舒兩腳睡，無偽亦無真。 學僧仍是不解再問道：「十二分教及祖師西來意，都是悟法悟人，禪師怎麼顛倒是非，說沒有悟法，也沒有迷人？」 禪師答道：「那些西來意不過是老僧的坐墊罷了！你苦苦探問西來意，為什麼不問你自己的來意？」 學僧已彷彿見到一絲曙光，只是心眼還未開張。 「難道聖教言論，皆一無可取嗎？」 「可取的都不是聖教！」 「若無言教，學僧如何開悟？」 禪師大喝一聲道：「自己的西來意，何勞他人言教？」 學僧終於心有所悟。 菩提與證悟是離心緣相，離語言文字相，要能「言語道斷，心行處滅」，法性的實相就會向我們顯露！心取著聖教言說的「法相」，心地昧惑於迷悟差別，心不平等，向外貪求，空墮五百年野狐身，不得解脫。 |
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二、菩提正覺無有定法 |
| 佛陀猶如大醫王，所說的法，如療病的藥方，蓋眾生病情不同而有差別。比如：說布施法治貪欲病，說持戒法治不淨病，說忍辱法治瞋恚病，說精進法治放逸病，說禪定法治散亂病，說般若法治愚癡病。《大方等頂王經》： 佛猶良醫，經法如藥；由疾病故，而有醫藥；無病，則無藥。一切本空，無形無名，亦無假號。心等如空，無比無侶，忽然無際，爾乃應道。 有一天，佛陀來到孫陀利河邊。當時，有一位水淨婆羅門住在附近，他以為佛陀要到河中洗浴，急忙的跑向佛陀。 婆羅門問：「你是要到孫陀利河中洗浴嗎？」 佛陀反問：「到河中洗浴，可有什麼利益？」 婆羅門歡喜地答道：「久遠以前，有仙人在孫陀利河度化眾生，如果你以此聖水洗浴，即能消除一切罪業，獲得清淨和吉祥。」 佛陀微笑說道：「世間的河水，只能洗淨我們身體上的污濁。即使跳進聖河洗浴，歷經百千年，也無法袪除內心煩惱的塵垢。如果要消除內心的罪業，只有靠清淨的法水才可以做到。」 「那什麼是清淨的法水？」 「保持清淨的心，受持不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的淨戒，以此深信因果罪福之力，對他人不貪、不瞋、不癡，如此清淨的法水，才可以為我們洗淨內心的塵垢。」 向河水求得清淨安穩了不可得！就像開發覺性，證知人人有個不增不減的菩提自性，求聖教言說，求佛法諸相，徒增心魔妄念。佛陀說證悟的果，說有證悟的法，為滿足眾生種種的欲求，在法性平等中，因中修，果上證，不過是「借路返鄉」的假名罷了！ 佛陀的此時說有，彼時談無，只為破除眾生心地的迷闇。如溥畹大師： 妙有不有，故將真空而遣有； 真空不空，特假妙有以除空。 就如同禪門慈悲的示教，你沒有拄杖子，我給你拄杖子，你有了拄杖子，我就奪取你的拄杖子！ 有一天，一位在家居士，向智藏禪師請教。 「禪師，有沒有天堂地獄？有沒有佛和菩薩？有沒有因果報應？」 居士連著發問幾個問題，禪師都一一回答：「有呀！有呀！」 這位居士聽後，搔搔頭，不以為然的說：「禪師，你答錯了！我請教徑山禪師和你相同的問題，他都說：『沒有呀！沒有呀！』你怎麼說『有』呢？」 智藏禪師知道這位居士的根性，於是反問他：「你有老婆嗎？你有金銀財寶嗎？你有房舍田產嗎？」 居士答：「這些我當然都有。」 禪師附上這位居士的耳邊說：「你擁有妻兒家小、財寶田產，徑山禪師有嗎？」 「當然沒有。」 智藏禪師於是正色地說：「所以，徑山禪師跟你說無，我跟你說有。」 這段公案，徑山說：「無」，是指覺者湛然空寂的無限法界；智藏說「有」是指吾人泥陷於耳聞眼見的虛假世界。就如本分的經文：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」 泯除了有無二邊，法非法法相，真實自性朗朗現前。 |
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三、真理實相色空一如 |
| 經文說：「如來所說法，皆不取、不可說，非法、非非法。」法性離一切相狀取著，真理實相非言語聲色可以涵容。離覺悟煩惱二邊，更非色有空無能所分隔的，真理實相，菩提法性是淨穢一如，色空一如。《大方廣寶篋經》說： 須菩提問：「文殊師利！佛法和煩惱，有什麼差別？」 文殊師利答：「須菩提！如須彌山王光所照處，悉同一色，所謂金色，以般若慧觀，等無差別。」 我們於根塵識和合的世界，一心希求快樂幸福，但是快樂的指標不僅是物欲的滿足和感官的快樂，我們努力耕耘世間金錢、愛情、勢力、地位的田地，卻任由我們內在的心田荒蕪乾涸。 有一天，佛陀來到拘薩羅國的那羅村落。一位名叫婆遮的婆羅門正用犁具在田裏作務，他遙見佛陀安詳走來，暫時放下工作，迎向佛陀說： 「佛陀！我努力耕耘種植，來換取生活所需，不必向人乞食，佛陀也應該耕種下田，自給自活。」 佛陀含笑回答：「我時時刻刻都不忘辛勤的耕種。」 婆羅門諷刺的問佛陀：「我怎麼沒有看見你使用犁、軛、軮、鏟等農具呢？」 佛陀柔和的回答：「婆遮！我用信心做種子，以善法淨行為良田。使用智慧的犁軛，配上慚愧的車轅。持戒是我的馬鞅，用苦行做灌溉的河水。我的正念是勤於耕耘的農夫，晝夜守護每一寸土地。調和身、口、意三業，肥沃正觀法喜的稻穗。我努力鏟除煩惱的穢草，收穫豐盛的糧食。 我精進不廢的春耕、夏耘、秋穫、冬藏，令正法良田長成碩大飽滿的稻穗。如此耕耘的人，能收穫清淨三業的道果！如此精進守護良田的人，能夠熄滅三界之火，到達清涼安穩的境界。 婆遮！世間的人只看到五欲的田地，卻不知五欲是苦、空、無常。辛勤一生滿足欲望，卻忘失了耕耘心田的重要。善於耕田的人，是耘除三毒穢草，得到涅槃的收穫呀！」 世俗人避苦求樂，卻不知禍福無門，唯人自招。求神問卜，舉心動亂不已，離真心更遠，意念紛紛總是魔！什麼是人間無上的吉祥和幸福，佛陀在《大吉祥經》提出十修法門。 一、不要親近愚癡的朋友。 二、選擇良好的居住環境。 三、養成規律有序的作息。 四、避免飲酒逸樂的應酬。 五、對上恭謹對下要慈愛。 六、處事忍耐柔和並謙虛。 七、不為毀譽褒損而動心。 八、親近寺廟及聽聞佛法。 九、思惟五欲之樂不久長。 十、時時正念及修習十善。 如果人人奉行十修法，不論身在何處，內心都會感覺豐盈喜樂，生活於無愁、無惱、無病、無害的安穩中，這才是人間無上的幸福和吉祥！ 吾人欲覓無上法門，就像六祖惠能大師所說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」一切反求諸己，成佛作祖誰也無法代替你自己。《金剛經》先破後立，先鏟平我們習氣妄相的高牆，向我們裸露光華四射的摩尼心珠。 我們遭逢的境相，無論是事業的盛衰起落，人情的榮枯冷暖，乃至生死的離合來去等等，如何不被「黑風」吹墮至羅剎鬼國，先得覷破世間虛妄的假相，才能建立冷暖一如、色空一如、生滅一如、榮枯一如的「金剛悉壇」。 藥山禪師在庭園中打坐，身邊坐了兩位弟子，一位叫雲巖，一位叫道吾。禪師忽然睜開眼，指著一枯一榮的兩棵樹，先對道吾問道： 「那兩棵樹，你說是枯的好，還是榮的好？」 道吾回答：「榮的好。」 藥山禪師再問雲巖：「你說，枯的好，榮的好？」 雲巖答道：「枯的好。」 這時，恰好一位侍者經過，藥山禪師又以同樣的問題問：「侍者，你說是枯的好，還是榮的好？」 侍者答道：「枯者任他枯，榮者任他榮！」 勘破紅塵俗事的榮枯色空的對待，不思善，不思惡，恁麼時，忘卻思惟比擬的較量，大道全體現前！文偃禪師有首詩： 金屑眼中翳，衣珠法上塵； 己靈猶不重，佛視為何人？ 參禪悟道須是個明眼人，不被金屑、衣珠所遮蔽，不被佛魔所誑惑，離色有空無二邊。就像弦月、半月、滿月的圓缺陰晴諸相，月的本體如如不動，未有明暗增減一分。法、非法、非非法猶如月的陰晴之相，只是月亮少分的顯露，不應取著這生滅諸相，打失了有個如如的菩提明月。 |
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四、無為法攝三賢十聖 |
| 經文說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」什麼是「一切賢聖」？指的是大乘三賢十聖菩薩。三賢者謂十住、十行、十回向菩薩；十聖者指十地階位的菩薩。三賢還未臻至十聖位，十聖者未到達究竟佛位，亦即大乘菩薩者不能執著這階次地位之相，一著相就不能稱做菩薩。（如第三分經文：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」） 接下來我們要了解何謂「無為法」？溥畹大師說： 以無所作者，故名無為； 但有一法，即屬有為； 非無作為，正顯一切俱空之理。 溥畹大師所說的也就是經文的：「如來所說法，皆不可取，不可說。」無得無說，破除事理二障及語言文字的葛藤，佛陀無論是顯說密談，無非要吾人離思惟作用，不要陷入空有的泥沼，引眾生會歸中道，彰顯本性。 一切賢聖都依無為而修，事相上有三賢十聖前後階次的差別相，但在每個人究竟圓滿的法性上平等無有差別的。如《維摩詰經‧佛國品》：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」 佛陀的一音即是究竟的「無為法」，因眾生賢愚利鈍差別，而產生不同悟解的深淺。在《優婆塞戒經》卷一，以三獸渡河，來解說一乘的無為法。 善男子！如恆河水，三獸俱渡，兔、馬、香象。兔不至底，浮水而過；馬或至底，或不至底；象則盡底。聲聞渡時，猶如彼兔。緣覺渡時，猶如彼馬；如來渡時，猶如香象。是故聲聞、緣覺，雖斷煩惱，不斷習氣；如來能拔一切煩惱和習氣根原，故名為佛。 三獸渡河，跡分深淺，而水無深淺。三鳥飛空（雀、鴿、雁）因為形體力量不同，飛行有遠近差異，但是虛空並無遠近的分際。菩薩賢聖的階位盡然不同，卻依此無為法而修而證，理性上沒有差別，只因眾生妄想習氣不同，而有階次的差別。佛陀方便設立「三賢十聖」，我們不可取著什麼果位，應了徹佛陀無有定法可說。因為「無為法」不落語言文字，不可取、不可說，如此，方能真正「解佛所說義」。 有一天，白居易向惟寬禪師請益。 「禪師，身口意如何各自修行？」 「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪，應用者三，其致一也。如江淮河漢，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。你為什麼要妄自分別？」 「既然都沒有分別，那又要怎麼修行？」 禪師答道：「心本無損傷，為什麼要修行？要明白垢和淨都不可取著動念。」 白居易疑惑說：「禪師，塵垢必須拂拭，不可起念，又增無明，難道也不能有清淨修行的念頭嗎？」 禪師回答：「如人眼睛，物不可住，金屑雖然珍貴，落眼亦成病；烏雲遮住萬里晴空，白雲也會遮蔽晴空呀！」 白居易更加不解：「那麼無修無念和凡夫又有什麼不同呢？」 「凡夫長無明，二乘長執著，離此無明和執著二病，是名真修。真修者，不得勤，不得忘，勤者近執著，忘即落無明，此為禪的心要，無修而修的無上密教。」 禪心即無為法，事相有身口意之修為；有三賢十聖地位的證得，如同百川歸於大海，咸同一味。我們心不昧著經義文字，體會佛陀「有得有說」慈悲假名的安立，從中成就清淨的信心，打開一扇不見不聞，無得無說，處處啼鳥花香的繽紛世界。 |
本文摘自 佛光山 星雲文集
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