金 剛 經 導 讀

心理的活動就像能至人於死的眼鏡蛇。
假如我們不去打擾一隻眼鏡蛇，牠自然會離去；即使牠非常毒，我們也不會受牠的影響；只要我們不走近牠或去抓牠，牠就不會來咬我們。眼鏡蛇會照著牠的本性行動，事情就是如此！如果你聰明的話，就別去惹牠。
同樣地，就讓那些不好的和好的順其自然吧！
不要執著喜歡和不喜歡，如同你不會去打擾眼鏡蛇一樣。

欲是染著的，但首先我們必須有欲才能開始修行「道」。
假設你到市場去買椰子，提者它們回來時，路上，有人問你：「你為甚麼要買這些椰子呢？」
「買來吃啊！」
「你連殼也吃嗎？」
「當然不。」
「我不相信。如果你不打算吃殼，又為甚麼要買椰子呢？」

首先，我們要訓練我們的身和口遠離穢惡，這就是功德。
有些人認為功德是整天整夜地背誦巴利文的經句，但事實上，只要使你的身、口清淨無瑕疵，就是功德了。
這並不難解，就像在烹調食物，我們放一點點這個，放一點點那個，直到恰到好處、美味可口為止。一旦調配出來美味的食物時，就不需要再添加任何的東西，因為正確的佐料都已經加了。
同樣的道理，確定我們的身行跟語言沒有缺失，這樣就可以帶給我們“美味”和恰到好處的功德。

假設一日清晨，你正在路上要去工作，有個人無禮地向你叫喊辱罵，霎時，你一聽到這辱罵聲，正常的心便立刻轉變了，你覺得很不舒服，覺得很憤怒和受辱。
幾天以後，另一個人來你家拜訪，並且告訴你：「嘿，前幾天辱罵你的那個人是個瘋子，精神失常，已經好幾年了！他都是這樣辱罵每個人，但是沒有人會去在意他說的話」當你聽到這兒，霎時，自在起來了，那以往積鬱在你身上數日的憤怒和不快，完全地消融了，
為甚麼呢？因為現在你已知道事情的真相。以前，你還不知道時，認為那個人是正常的，所以你憎恨他，同時也導致你痛苦。一旦真相大白，事過境遷，事情都不一樣了、「噢，他是個瘋子！事情原來如此。」
當你了解到這點時，你覺得很舒服，因為你已親身體驗。

來拜訪我的人中，有很多在社會上已有著高等的地位，他們當中有富商、大學畢業的、教師與政府官員。
他們內心充滿對事物的種種看法。他們太聰明了，以致聽不進別人的話。
這就像一杯水。如果一個杯子里充滿了骯髒不新鮮的水，它並沒有甚麼用處。只有當骯髒的水倒盡，它才有可用之處。
你們必須先除去你們充滿意見的心，然後才能領悟。

定力訓練，是使心能安定和堅毅的修行，也是能帶給心平靜。
通常，我們這顆未經訓練的心是搖擺不定的，要控制它很困難。心隨著感官外馳散亂，就像水到處流一樣。
雖說如此，人類卻懂得如何控制水，而使它更有益於人類。人類很聰明，他們知道如何築堤防水、興建大型水庫和渠道－－這一切都只是為了治理水，使水能更充分地被運用而不至於到處亂流，最後流到最低處，而浪費了水的功能。
同樣的，這顆已經“築堤”、被控制、經常訓練的心，將會獲得難以計量的利益，佛陀自己教導說：「已被控制的心，會帶來真正的快樂，因此，為了最大的利益，你們得好好訓練你們的心！」

大多數人想行善只是為了功德，但是他們卻不願捨棄惡行，這就叫做“洞太深了”。
假設有一個洞，洞下面有東西，現在只要有人將他的手伸進洞裡卻摸不著底面的話，他就會說：「洞太深了。」如果有百或千個人將他們的手伸進洞裡，他們也同樣會說：「這個洞太深了。」
可是，卻沒人說是自己的手太短了！
我們必須回到自己身上，退一步反觀自己，不要埋怨是洞太深了，而應該回過頭看看你自己的手臂。

如果我們身體是髒的，所穿的衣服也會邋逿不堪的時候，我們的心也將感到不舒服和沮喪消沉，這是很自然的事。如果我們保持身體潔淨、整齊的衣服，這種種便能使我們的心輕快高興起來。
同樣的，不受戒律，我們的身行和言語也就不清淨，因此而造成心理的不快樂、苦惱而沉重。
如果我們遠離了正確的修行，這會障礙我們進入我們心中真正的佛法。
健全的身行和言語在於一顆正確訓練的心本身，因為是心傳達命令給身和語，所以，我們必須由“訓練我們的心”來不斷修行。

我如何找到正見呢？
我就簡單地以手中正握著的杯子回答你們。它對我們而言似乎是清潔實用的，可用來飲水，更可以長時間的保存。所謂的正見是將它看做是已經破碎的玻璃，不久“總要”破碎。如果你在使用它時，心存這種見解－－它只是元素所組合而成的杯子的形狀，終歸破滅。那麼不論它發生甚麼事，你都不會有任何煩惱。
同樣的道理，身體就像這杯子，它也將破碎、死亡，你們必須了解這個道理。
但是，了解這個道理並不表示你應該結束自己的生命，就像不應該因此去打碎這杯子或丟掉它一樣。

任何人執著於感官就好比一位好酒者，只要他的肝臟還沒有被毀壞前，他就不知道甚麼時候才算喝夠。
他繼續沈荊其中，不知節制地喝，喝上癮了，到後來必定會生病受苦。
 
摘自 阿姜查《森林裡的一顆樹》