金 剛 經 導 讀

你的修行就好像養鴨子一樣。
你的責任便是餵牠和給牠水。不管鴨子成長的快或慢都是鴨的是，與你無關。
放下，然後盡自己的責任。
你的責任就是修行。

人們嚮往涅槃，不過，一旦你告訴他們那兒空無一物時，心裡馬上起第二想。
但那兒甚麼也沒有，空無一物。
看看這兒的屋頂和地板：屋頂代表「有」，而地板也代表「有」，屋頂和地板都可以讓我們站在上面，但是，惟有屋頂和地板之間的空間卻毫無立足之地。沒有「有」的地方，就是「空」的所在。
直接地說，涅槃即是「空」。

如果你想尋找佛法，它不在森林、山裡或洞穴中，而是在心裡。
法有它自己及一切人共通的語言，那就是“經驗的語言”。
概念與經驗之間有極大的差異。就以一杯熱水來說，不管任何人將他手指放入熱水裡，都會有相同的經驗－－熱，我們可以用不同語言的文字來表達。同樣地，任何人只要深入地洞察內心，不論甚麼文化、地域或語言，也會有相同的經驗。
如果在你們心中，嘗到了真理的滋味、法的滋味，你們會像一個大家庭一樣，猶如父母、兄弟、姐妹，因為你們已嘗到了與所有人都一致的「心的本質」。

我們的雜染好似我們的修行的肥料。
如同我們取一些髒的東西－－雞屎、牛糞，灑在我們的果樹上，長出來的果實才會豐碩且香甜。
在痛苦之中，有快樂；在煩惱（混亂）之中有寧靜。
 

世上沒有一朝可成之事，所以剛開始修行時，是看不到甚麼結果的。
就像我常告訴你們的譬喻：一個人試圖末磨擦兩根木棍取火，他告訴自己說：「他們說這木棍有火。」於是便開始使勁地磨擦。他很性急，不斷地磨擦又磨擦，就是沒甚麼耐性，心想火，卻一直沒有火的影子。他有點灰心，所以就停下來休息一會兒，後來又再開始，但是到了那時候，熱度都已經冷卻，所以進度的很慢，不久，他又停下來到一旁休息。他磨擦持續的時間不夠久，以致一再地磨擦又磨擦，最後，疲倦了，就將整個工作停頓下來，再說，他不只是疲倦，同時也變得愈來愈灰心，最後完全放棄很堅決地說：「這木棍根本沒有火。」
事實上，他一直在做，但是卻沒有足夠的熱度可以引火，火一直潛在那兒，只是他沒有持續到最後。
除非我們能達到平靜，否則心將仍舊如前。

我們不想要欲望，但是，如果沒有欲望，何必修行呢？
我們要有修行的欲望。
“想要”，“與不想要”，兩者皆是雜染、煩惱、無明何愚痴。
佛陀也有欲望。欲望一直存在著，它只是心的一種現象。

一旦你執著於感官時，就會如同上鉤的魚兒。
當漁夫來了，盡管你怎樣掙扎，都無發掙脫。
事實上，你並不像一隻上鉤的魚兒，若說的話，其實更像一隻青蛙。
青蛙是把整個釣鉤吞進腸子裡頭，而魚兒祇是口被鉤住而已。

如果你清楚地看到了事物的利害關係，就不須等到他人來告訴你。
回想一下一位在他魚籠裏找到東西的漁夫的故事。他知道有東西在裏面，也聽到牠在裡面拍動。他認為是一隻魚，於是便將手伸進魚籠裡，竟發現是另一類生物。他看不見，所以無法確定到底是甚麼。可能是條鰻，不過也有可能是條蛇。如果將牠扔掉，他也許會後悔……如果是條鰻，就可以成為晚餐的佳餚。從另外一方面來看，如果他持續不放，最後竟發覺是條蛇，可能就會被牠咬傷，不過不敢確定。但是，他的欲望卻強烈到不肯放手，只因為那可能就是條鰻。在他抓出的那一刻，霎時見到是條蛇時，不論如何，都會毫不遲疑地馬上扔開牠，而不須等到他人喊：「嘿，那是條蛇！趕快扔了牠！」
親睹蛇時比聽人家的警告更清楚地告訴他應該怎麼做。為甚麼呢？
因為他認識危險－－蛇咬了你之後會導致你重病甚至死亡。

我們的禪定(靜慮)可以使我們開解。
舉個例子來說吧：譬如有個正在收網的漁夫，網中有條大魚，你能推想他收網時的心情是如何嗎？如果他深怕大魚跑掉，就會迫不及待地把網強拉硬扯，在他覺察到之前，魚兒已經因為他太心急而不小心讓他跑掉了。
古時候，他們會這樣教我們：你們應該慢慢的來，小小心心地收網，以免讓魚兒逃脫。我們修行也正是如此，慢慢地靠修持來摸索出自己的道路，小心地收網以免遺漏了。
有時，我們會遇到不喜歡修行的時候，也許我們不想了解，也不想知道，但是我們卻要繼續修行下去。繼續為修行摸索下去。所謂的修行是如果喜歡修行，就要修行；不喜歡修行，也一樣要修行，就是要以持子以恒。

佛教不斷地告訴我們放下而不要去執著任何事物，這是甚麼意思呢？
意思是要我們取而不著。
就拿這隻手電筒做比方吧！我們會想知道：「這是甚麼？」所以我們將它拾起，才發現：「噢，原來是隻手電筒。」於是就會放下它。我們以這種方式來取。
如果甚麼都不取，我們能做甚麼呢？