金 剛 經 導 讀

剷除及建立

各位，我們人類因為將世上所有的一切，幾乎都認為是實有的，而且希望凡是自己所喜愛的都能永久存在，所以產生許多妄想，引起許多苦痛，因因果果，無有了期，佛說「凡所有相，皆是虛妄」，即是要破除我們這種錯覺，要我們認清楚這世上的一切一切，都是瞬刻剎那在變，並沒有真的存在，不要執以為實，因而受它的種種影響，也即是佛經中所說的「不要被它所轉」。所以「凡所有相，皆是虛妄」是「剷除」。下面兩句「若見諸相非相，則見如來」，則是「建立」，指出一條正確的途徑。

沒有前面的「剷除」，就不可能有後面的「建立」。不懂得「建立」而只是一味的「剷除」，容易走上「斷滅相」、「頑空」的歧途，也不能圓滿解脫。所以「剷除」與「建立」必須並重。這四句偈，頂好不要斷章取義。

「若見諸相非相」即是「凡所有相，皆是虛妄」的肯定與體驗。換句話說，倘一個人能對他在日常生活中所感受到一切，包括他自己的肉體、思想（這些都叫做「相」），都能肯定地認識體會到，皆是瞬刻剎那在變，皆是虛妄不實。正好比人在臨死的一剎那方才明白，所有的權威、財富、夫妻子女、情愛仇恨，有那一樣能抓得住，帶得走呢？有那一樣是實有的呢？因此，能覺悟到這種種相都是「非相」。

肉眼、科學眼、智慧眼

現在，我想請各位做一個實驗，希望各位儘量答覆我的問題。

這個實驗是請您想像站在一座高山的頂上，面向晴朗的太空──什麼都沒有的晴朗的天空。

這個實驗的第一階段是請您憑您的想像，列舉出您的肉眼所能看到的任何東西。

有一位說：「我所看到的是青色的天。」不錯；有的說：「白雲點點。」很好；有的說：「我看見一隻鳥飛過。」很好；「我看見不但白雲，還有烏雲。」「我看見淺紅色的雲。」有一位住過　Ｈａｗａｉｉ　的朋友說：「我還看過五彩的虹。」有福報！「我看一群秋雁南飛。」有意思！「我看見閃電、下雨」、「飛機」、「氣球」還有很多。

很不錯。現在讓我們做實驗的第二階段，請各位用現代人的科學眼再想像您看到些什麼？下面是許多的答案：

我看到「空氣」、「氧氣」、「炭酸氣」、「水蒸氣」、「無線電波」、「ＴＶ電波」、「音波」、「超音波」、「各種不同周率的光波」、「紫外光線」、「紅內線、」「放射線」、還有「微生蟲」，還有數不清的「星球」、「星雲」。有的說：「還有肉眼看不到的人造衛星」。這廣大的虛空中的東西，簡直是說不盡！

很不錯！很不錯！現在再請各位用您們的智慧眼來觀察，可發現些什麼？

好久沒有人答覆，好像並不容易。忽然有一位說：「我看見佛菩薩！」又有人說：「天龍八部。」又有一位女同修低聲地說：「我看見新近去世的女兒！」又有人說：「我看見觀世音菩薩及五年前去朝拜的普陀山。」

很好，各位！現在讓我問您們一個問題，您們講了這許多，為什麼沒有人說看見虛空呢？為什麼沒有人說看見「能」　Ｅｎｅｒｇｙ　呢？

各位，不論您看的是肉眼、科學眼、或是智慧眼，您都盡力在想像一個對象，觀想一個什麼東西，是不是？

各位，這個對象即是「相」；您說「我看見」，您即著了相，並沒有「見諸相非相」。

有一位說：「我看見虛空了，這裡都是虛空。」有一位則大聲說：「我明白了！不論用肉眼、科學眼、或智慧眼，我所看到的都是能！」

很抱歉，這兩位同修，也還是沒有「見諸相非相！」經過這個實驗，我希望各位已經可以明白，凡是有能看（有我相），所看（有對象，即人相，眾生相），能聽，所聽等的都是著相，甚至看到空，看到能，也都是著相，都不是「見諸相非相」。

以上全是「剷除」，要掃除我們的錯覺及多世來的不正確的習氣。

下面是「建立」，先從什麼是「如來」講起。

如來的意義

「如來」在佛經中，有多種的意義。基本的觀念是「本性」。廣泛的講是一切萬法的本性，叫如來。如果對佛講，即是性德，所以佛被尊稱為「如來」。

照字面解釋，「如」是說明萬法的本性，原是空寂、不動、無生滅、無來去；而「來」是在人腦筋中，從這不動的本性中顯現出來的不可計數的相，不可計數的法。這無量無數的相及法都瞬刻不停的在變，造成在人心目中的宇宙萬法，以及喜怒哀樂。所以簡單的說，如來即是本性，「如」是體，「來」是用。如果對佛來講，即是佛的法身。因為這個道理是真理，所以如來也可以解釋為真理的代名詞。

證入空性

《金剛經》中佛說：「若見諸相非相，則見如來。」換句話說，倘一個人能不受世上種種的相（包括他自己的思想情緒）的干擾及影響，不被這種種相所轉，佛說「則見如來」。

這裡我想特別強調一點！各位，這句「則見如來」，千萬不要解釋為：「那末，這個人就看見萬福莊嚴的如來佛了。」為什麼我這樣說呢？因為如果這個人還有「萬福莊嚴」的覺受，還看見有佛的形相，就表示他有「能看」、「所看」，各位大概還記得我上面所講的，這個人如果有「能看」、「所看」，就沒有體悟到「諸相非相」，還沒有認識「凡所有相，皆是虛妄」，又如何能「則見如來」呢？

各位，「見諸相非相」並不是說沒有相，而是說您用肉眼、科學眼、智慧眼或其他的眼所見到的相，都是虛妄不實，不要被它所轉。譬如說，有一位不懂得游水的人，他從紐約搭船去倫敦看他正在熱戀中的女友，他對這位女友，已經到了夢寐求之，神魂顛倒的狀況。這天，當太陽將在大西洋海平線上下去的時候，他在船上忽然看見水中他的女友，正滿臉笑容的在向他招手，他什麼都不想的趕緊追蹤下去，各位，這個人如果不淹死，那才怪哩！

各位，「則見如來」，也不是說您看見如來，而是說：您如見諸相非相時，這如如不動的本性即整體顯現，所以這裡的「見」，應唸作「現」，是顯現的「現」。那時候已沒有任何相對的觀念，因為一切都是本性所顯的如幻景象，儘管有肉體，而沒有我的觀念，儘管有眾生，而沒有人的觀念；連時間空間的觀念也不再存在。用佛法中的另一種術語來表達，即是「證入空性」。

中國唐朝時代的惠能大師（禪宗尊為六祖，著有《六祖壇經》）在聽五祖講《金剛經》「應無所住而生其心」時，大澈大悟，知道一切萬法，不離自性，就對五祖說：

何期自性本自清淨

何期自性本不生滅

何期自性本自具足

何期自性本無動搖

何期自性能生萬法

這幾句偈即是敘明本性（即自性）和宇宙間一切現象中的關係，而「何期自性能生萬法」，即是「則見如來」。

此法無實無虛

佛在《金剛經》中說：「如來所得法，此法無實無虛」。這句裡的「如來」是佛陀自稱，意思說，我從性德中悟證，所有宇宙間的一切，都是無實無虛。

因為宇宙間的一切都瞬刻在變，所以「無實」；

因為宇宙間的一切都是本性的顯現，都是本性，所以「無虛」。

因為「無實」，所以不要執著它，而生起妄想；

因為「無虛」，所以因果不昧，千萬不要忽略。

因為「無實」，所以要將世上的一切看淡，不要被它所轉；

因為「無虛」，所以要求好報，必須要種好因。不論升天成佛，如是因，如是果，纖毫不爽。

各位，這是「建立」，是佛陀所指出的一條正確途徑。

如果明白了「無實、無虛」，各位就不難解答佛對須菩提的問題：「可以身相見如來不？」或者你們所天天看到的我的身相，是不是就是法身如來？

因為「無實」，這個瞬刻在變的身相是虛妄的，不能說即是遍一切處，不生不滅的法身如來。所以答案應該是不可。

因為「無虛」，這「身相」即是法身如來（本性）的顯現，即是法身如來。所以答案應是可以。

也因此江味農居士在他的《金剛經講義》中，認為這句須菩提的答語，應該讀成：「不（讀弗）也，世尊！不可；以身相得（著重「得」字）見如來。」「不可」是要剷除一般人（包括當時聽法的大比丘們）的執著佛相的習氣，而「以身相得見如來」則是建立自性生萬法，萬法即是自性（本性，如來）的真理。江居士自有他獨到的見解。

不過，我的淺見，也許在佛講《金剛經》的時候，須菩提──他是「解空第一」的大弟子，認為對當時的聽眾講「剷除」還比「建立」更重要，所以他的答覆「不也！世尊！不可以身相得見如來」是偏重在「無實」，要「剷除」一般人的習氣，也因此，他接下去說的是「何以故？如來所說身相，即非身相」。在《金剛經》的後面，佛還問了「可以三十二相見如來不？」須菩提的答覆也是偏重於「剷除」，而那時候須菩提顯已明白「若見諸相非相，則見如來」。可是須菩提同時也明白，非得先有「剷除」，很難「建立」，因此還是著力於「剷除」，換句話說，對我們凡夫講，我們固然要明瞭「建立」的真理，但在日常生活中，還應著重於「剷除」的修法。

這是我的淺見，還希望各位多多指正。祝您們福慧雙修。

摘自 沈家楨居士 金剛經的研究