前言
眼見古時佛教經典裡所記載的開悟和喜悅，至今依然存在，真是一個美好的發現。 我們在阿姜查的不斷強調其覺悟和喜悅的恆常性中便可以看到，此外，他本身就是個活生生的例子。 他策勵我們要藉由正確的修行及真實的了解，在自己的內心中明了和覺悟解脫。
而真實上，這是有可能的。 從古至今，人們一直都是透過內觀與正念之道，而尋得覺悟的──不但只有阿姜查如此，他的弟子及其他佛教的老師也是如此。 它就在這裡啊!它的本質是不離我們自身的身與心。 阿姜查以一種很直接的方式來說明，那就是：將它──所有的執取與評判，都放下，不要試圖想成為什麼。 於是，在那寂靜之中，便能夠使自己去看透整個假相的我，沒有任何一點是屬於我們的。 當我們內心寧靜及覺醒時，就會自然地、自在地達到這種覺悟的境地，沒有恆常的自我，裡面什麼也沒有，那都只是意識的把戲罷了!
這種覺悟會帶來自在、生命力和喜悅。 生命的重擔的意識拋掉了，一齊與自我的意識一塊兒拋掉了。 剩下來的就反映在這些章節裡──心的清明與坦然，一個蘊藏著智慧與自在的精神。
就如阿姜查所言：為何不去試看看呢?
無我
當一個人不了解死亡時，生活會非常煩惱。 如果我們的身體真的屬於我們，就會聽從我們的命令。 如果我們說：“不可以變老。”或者說：“我不許你生病。”它會聽我們的嗎?不，它毫不聽從，我們只是租這棟房子，而不是擁有它。 如果我們認為它是屬於我們的，當我們必須離開時就會感到痛苦了。 而事實上，根本沒有一個永恆的自我，沒有一樣堅固、不變的東西是我們可以掌握得住的。
佛陀對勝義的真理和世俗的真理做了區分。 “我”的觀念只是一種概念、一種約定俗成的。 如同：美國人、泰國人、老師、學生，都是約定俗成的。 根本沒有“人”的存在，有的只是地、水、火、風──暫時組合的元素罷了!我們將這個身體叫做一個人、自己，而事實上根本沒有“我”，只有“無我” 。 要了解無我，你就得禪坐，如果你光用思考的話，你的頭會爆炸的。 一旦你打從心中領悟到無我，生命的重擔就會解除，你的家庭生活、工作，每一件事都將會輕鬆多了。 當你超越了自我，就不會再執著於快樂。 而當你不再執著於快樂時，你才能開始真正的快樂。
地下水
“法”不屬於任何人，也沒有擁有者。 世界生成時，它就存在世上了；然而真理是獨立存在的，對那些尋找它的人，它總是不動地、無止盡地存在，就像地下水──不論誰掘井，都會發現。 然而，不論你是否掘井，水永遠都在，在所有東西的下面。
在我們尋找佛法時，我們找得太遠了，找得過頭，忽視了根本。 佛法並不是遠到必須用望遠鏡來看才能獲得的。 它就在這裡，最靠近我們，我們真正的本質，我們真正的自我──無我。 當我們領悟這個本質，就不會有任何問題，任何麻煩。 好、壞、樂、苦、光明、黑暗、自我、他人，都是空無的。 如果我們明白這個本質，我們舊有的意識就會死去，進而達到真正的解脫。
我們練習放下，而不是去獲得。 但是，在我們能夠放下身心之前，我們必須了解它們的真實本然。 於是，捨離自然會生起。
沒有一樣東西是我，或是我的，這一切都是無常的。 但是為什麼我們不能說涅槃是我們的呢?因為那些領悟了涅槃的人，是沒有“我”或“我的”的概念的。 如果有的話，就不能領悟涅槃了。 雖然他們明白蜂蜜的甜味，他們不會想：“我正在嘗著蜂蜜的甜味。”
佛法之道是要繼續保持往前走的，但是真正的“法“是沒有前進，沒有後退，也不是靜止不動的。
佛陀的喜悅
如果一切都是無常、苦(不圓滿)、無我的，生命還有什麼意義呢?一個注視著一條川流不息的河水的人，如果不希望河水流動，不希望它照著它的本然不斷地改變，他必將痛苦不已。 另外一個人了解河流的本質是不斷地改變的──不論他喜歡與否，因此他就不會痛苦。 去明白生命如這流水──歡樂的空、自我的空，就是去找尋穩定和苦的解脫，尋找世間真正的安寧。
“然而，”有些人可能會問道:“什麼是生命的意義?我們是為了什而出生的?”我沒辦法告訴你們。 為什麼你要吃東西?你吃東西是為了不需要再吃任何東西了；你出生是為了不再出生。
論及事物真實的本然，它們的空或無，非常困難。 聽了這些教導之後，我們必須展開方法去理解。
為什麼我們要修行？ 如果沒有為什麼，那我們就是在平靜之中了。 憂傷是無法追隨一個如此修行的人的。
五蘊是殺手，執著身體，就會去執著心；反之亦然。 我們必須停止去相信我們的心。 用戒律和內心的寧靜來增長抑制和相續的正念。 然後，你將洞徹快樂和不快樂的生起，也不會跟隨它們。 了解所有的狀況都是無常、苦和空的。 學習冷靜，在這樣的平靜中將會產生佛陀的“真正的喜悅”。
撿起芒果
當你有了智慧，在接觸到感官的對象時，不論是好壞，快樂或痛苦，就像我們站在樹下收集果實一般。 有人爬到芒果樹上為我們搖芒果，我們只須在芒果之中挑選好的與爛的，而不必浪費力氣，因為我們不須爬到樹上去。
這是什意思呢?所有的感官對象(外塵)正帶給我們知識，我們不須去添加什世俗的八風──得與失、譽與毀、稱與譏、樂與苦──它們是自己來的。 如果你的內心已經增加了平靜和智慧，你就能夠好好享有撿拾和挑選的喜悅。
他人所稱的好或壞、這里或是那裡、快樂或是痛苦，都使你大為獲益，因為已經有人爬到樹上去搖芒果，你沒有什麼好擔心害怕的。
那八風就好像從你頭上掉下來的芒果，運用你的專注(定)和平靜去觀照、去採集，知道哪些水果是好的、哪些是壞的，就叫做智慧、內觀。 不必去使它生起或創造它。 如果有了智慧，內觀就會自然地生起。 雖然我稱之為智慧，但其實是不須要給它名字的。
永恆的佛陀
本來的心如同純淨、清潔的水，帶著最甜美的滋味般閃爍著。 但是，如果心是純淨的，我們修行就此結束了嗎?不是的，即使心是純淨的，我們也不能去執著它。 我們必須超越所有的相對，所有的觀念──善、惡、淨、不淨。 我們必須超越自我和無我，超越生與死。 認為有一個自我去再生，真的是世間的麻煩。 真正的純淨是無限的，無法觸及的，超越所有對立和創造的。
我們販依佛、法、僧，這是每一個出現於世間的佛陀的傳承。 這個佛陀是什
?當我們用智慧之眼去看，就會了解到，這佛陀是永恆的、不生的，無關於任何的個體、歷史、形象;佛陀是一切眾生的基礎，是如如不動心的真理的領悟。
所以，佛陀不是在印度覺悟的；事實上，他從來沒有覺悟，從未生，也從未死。 這永恆的佛陀是我們真正的歸宿，我們常住的地方。 當我們販依佛、法、僧，世間所有的事物對我們而言，都是解脫的。 它們變成我們的老師，宣說著生命真正的本質。
未敲的鑼
在別人看來，在這世界上修習禪坐，就有如一個從未被敲打的鑼，不曾發生任何聲音一樣。 他們會認為你沒有用、瘋了、失敗的，但實際上，事實剛好相反。
真理總是隱藏在虛假之後，“常”總是隱藏在“無常”之後。
摘自 阿姜查《寧靜的森林水池》
金剛經註釋 (7)