金 剛 經 導 讀

一  總釋名題

今天要講的這部經就是「金剛般若波羅密經」，我解釋這部經，先把它分成兩大科，第一、總釋名題，第二、別解經文。現在先講第一科總釋名題，在總釋名題內，再分為兩小科，解經題和解人題。

（甲）解經題

金剛般若波羅密經

金剛般若波羅密經這八個字，就是本經的題目。其中「經」字，是通題，「通」者，通於一切經，一切經都叫「經」。「金剛般若波羅密」七個字是別題，「別」者，別於他經，這一部經不是「華嚴經」，也不是「法華經」，它的別名，叫做「金剛般若波羅密經」。先講別題再講通題；講到別題，先講「金剛」兩個字，再講「般若」兩字，最後講「波羅密」三字。

「金剛」是個比喻，就是金剛寶，我們佛教有個金剛力士，也就是護法韋馱尊天，手中拿的兵器就叫「金剛寶降魔杵」，也叫「金剛杵」。我們人世間也有金剛寶，不過沒有天上的金剛寶那麼好、那麼高明而已。現在人稱金剛為鑽石，此經用金剛寶作比喻，比喻什麼呢？就是比喻般若妙慧。金剛寶有三種意思，即一、其體最堅，二、其用最利，三、其相最明。凡是一法，都有體、相、用三個意義。這個金剛寶之體，最堅固無比，一切物不能壞他，所以「其體最堅」。「其用最利」，金剛寶的功用銳利無比，他能壞一切物，如鑽石能刻動黃金，而黃金卻不能刻動鑽石。「其相最明」，這相就是外相，這個金剛寶的外相所放的光明，超過一切光明。在我們中國歷史上，曾經有外國進貢一個金剛寶，有四方一寸那麼大，可以照幾十里路，那麼大的光明，要是我們這講堂裡有一個金剛鑽石，全堂的燈光，就射不過他的光明，故說「其相最明」。這是金剛寶的比喻，有三種意義，即是其體最堅，其用最利，其相最明。

再講「般若」兩字，首先，要知道這兩個字的字音讀法，本來是「般若」，但是經教上不能念「ㄅㄢ ㄖㄨㄛˋ」一定要念「ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ」，為什麼呢？要合乎梵音，梵音上他是音譯，不是意譯，音譯就是照著印度國的梵語的音聲翻過來的，在翻譯學而言，它是什麼音聲，我們就譯什麼音聲，譯的音聲就是「般若」。若有人問：為什麼中國字不照「般若」來譯呢？記住這個解釋：這個經典的翻譯在唐朝譯的最多，我們現在講的這部「金剛經」是在姚秦時代，比唐朝還在前。唐朝京都在陝西的長安，而這個姚秦的京都也是在陝西的長安，長安那個時候說的話叫「官話」，就像現在的國語。那時長安的「官話」對於「般若」就讀「ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ」的。由姚秦時代到了唐朝一直到了宋朝，這京都就遷到河南的開封叫汴梁。隨著時代的變遷，到那時也就變為河南省口音了，再也不是那時的「官話」而帶有河南口音了。就是這樣隨著時代的變遷而改變了，再變再變，變到現在叫「ㄅㄢ ㄖㄨㄛˋ」，可知姚秦時代乃至到了唐代都是念「ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ」的。現在附帶解釋「南無」這兩個字，也是這意思。本來現在念「ㄋㄢˊ ㄨˊ」為什麼要念「ㄋㄚ ㄇㄛˊ」呢？為了要合梵音故。在中國字「南無」有的是字，為什麼不用「ㄋㄚˊ ㄇㄛˊ」的字，而用「ㄋㄢˊ ㄨˊ」這個音聲，因在唐朝時代，和唐朝以前，陝西長安說官話的音聲，「南」字念「拿」，「無」字他念「摩」，這是古音，後來中國人念這個字音慢慢的轉變了，但梵音沒有轉變，要合於梵音故。這就是為什麼「般若」要與梵音合，也即譯音而不譯意之故也。因此念「般若」這音聲定要把它念正。那麼「般若」的意思又是什麼呢？翻成中國話叫「智慧」，為什麼不直接了當翻成「智慧」呢？因翻譯經典學有一種規矩叫「五種不翻」。那「五種不翻」？（一）秘密故不翻；如陀羅尼。（二）含多義故不翻；如薄伽梵一詞具六義。（三）此方所無故不翻；如閻浮樹。（四）順於古例故不翻；如阿耨菩提，是非不可翻，以摩騰以來常存梵音故也。（五）為生善故不翻；現在講的就是「生善不翻」。能夠生起眾生善根，保存梵音故不翻。若你把「般若」翻成中國的「智慧」，這意義不錯，但恐怕會與世間所謂「智慧」混同一談，因世間有學問、聰明、口齒伶俐，這種人都叫有聰明智慧的人。在佛經上來說，他越聰明越不能學佛法，何以故？此叫「世智辯聰」八難之一。他學佛法，不能學，因為他太聰明反被聰明誤。但世間法的人，都稱他有「智慧」，可是不是「般若」的「智慧」，此處要保存著梵音，就是這個意思。這是要你知道「般若」的智慧，不是世間法的「智慧」。講到「般若的智慧」，必須加上一個「妙」字，叫「妙智妙慧」，即不可思議的智慧。「妙」者不可思議也，不可思議的智慧叫「般若」，尤其是在「金剛經」上講「般若」，它所包含的還有三種意義，這叫做「三種般若」。是那三種？就是（一）實相般若（二）觀照般若（三）文字般若。「實相般若」就是理體，智慧的理體，真理之體叫「實相」；「觀照般若」就是智慧的智慧，因為「觀照」是智慧，「般若」也是智慧。「觀照」就是心內所起正當觀想，此正當的觀想就是散發出來的始覺智，而始覺智照其本覺理，就叫「觀照般若」。要觀察人人本具的本覺理體，必須用智慧來觀照，所以能觀照的智慧叫「觀照般若」，所觀照的智慧叫做「實相般若」。現再講「文字般若」，「文字般若」就是「金剛經」，「金剛經」上有文字故。釋迦牟尼佛在世所說的「金剛經」，他的語言就是「文字般若」，結集在經典上的梵文也是叫「文字般若」，翻譯成中國文字的也叫「文字般若」，但要弄清楚的是，必須由「金剛經」翻譯過來的文字才叫「文字般若」，何以故？因世間法的經書多得很，儒教也有經，道教也有經，現在世間的學問書更是多得不可思議，那都是「文字」，不能叫「文字般若」，因為他讀了很多文字的書，他的學問增加了，他那學問就是「世智辯聰」的智慧，越是學問大，他越不能學佛，這叫聰明反被聰明誤，所以它只能叫「文字」，不能叫「般若」。那麼「金剛經」上的文字呢？叫做「文字般若」。他怎麼叫「文字般若」呢？因你研究「金剛經」上的文字，你才能發現「實相般若」的理體，你才可以修行起「觀照般若」的智慧，也就是說，這個「文字般若」能顯明出「觀照般若」和「實相般若」，故「金剛經」上的文字叫「文字般若」。但是還有一點你必須注意，「金剛經」上的文字，要我們即文字而離文字，處處要破相，要掃相，要觀空。要能即文字相而離文字相，這個文字才叫「般若」，要是不能即文字相而離文字相，所研究的金剛經就著了文字相。將來講「金剛經」時，聽眾越多，著相也著的越厲害，那所講的「金剛經」只講了「文字」，不是講「文字般若」了，為什麼？因著了文字相，這一點道理要記清楚。

以上所講的三種般若叫「實相般若」、「觀照般若」、「文字般若」，再跟前面所講的「金剛」比喻配合起來。「金剛」叫金剛寶，「其體最堅」，比喻什麼呢？即比喻「實相般若」，真理之體是最堅固的。我們凡夫無始劫就在流轉生死，此道來，彼道去，一時天上，一時人間，一時畜生，一時地獄餓鬼，我們在六道裏一直輪迴到現在，可是本覺的理體即「實相般若」卻沒有變動。其不變動的原因，是「其體最堅」，就如金剛寶，用什麼東西也破壞不了它，也染污不了它。比如地獄是最污濁的地方，即使我們墮到地獄，實相理體還是沒有變動，因「其體最堅」就像金剛寶一樣。它要是變動了呢？變動了我們也不用去學佛法了，因我們的本覺理體壞了，「實相般若」破掉了，被流轉壞了，流轉壞了又怎能成佛呢？我們已失去了成佛的本錢。我們要怎樣才能成佛呢？那我們就得慶幸自己有這個本覺理體，也就是「實相般若」，雖然流轉生死，並沒有壞，因「其體最堅」之故。金剛寶「其用最利」這是比喻「觀照般若」，你不去研究佛經，不會起觀照，若你研教聞法起了觀照，也就是始覺智被啟發出來了。何以始覺智一啟發出來，還要去觀照本覺理體呢？這問題若你一旦豁然大徹大悟了，你才明白原來我自己有個「實相般若」。何以過去沒有發現呢？因過去被無明煩惱所障蔽住了。現在這無明煩惱又如何呢？要講這無明煩惱可多了，光講其名相、法相幾天也講不完，要「斷」它又談何容易呢？這是由於你沒有起「觀照般若」，沒有把始覺智慧啟發出來，始覺智一旦被啟發起來，它能斷一切無明煩惱。因為無明煩惱，根本就是個沒有體性的東西，被始覺智一照便被照空了。這比如千年暗室一燈能破，千年沒開過的房子，雖然是黑洞洞的，但若亮起燈來，黑暗便消失了。因為黑暗是沒有本體的，所以始覺智一起，便能把無明煩惱照空了，這就是「其用最利」的原故。金剛寶「其相最明」，它的光明能照遍一切，比喻「文字般若」。雖然我們念的「金剛經」是白紙黑字印上去的，但是每個字皆是光明相，因為它能顯發出「觀照般若」和「實相般若」。「觀照般若」是智慧，「實相般若」是理體，由此可知「文字般若」的光明是何等的大啊！所以說每一個字皆是光明之相，是值得重視的。我們研究「金剛經」，得先從「文字般若」下手，先找到「文字般若」光明之相，然後才能找到「觀照般若」和「實相般若」的義理。義理明白了，才能起觀照，才能以照實相。將來始覺智啟發出來後，觀照「實相般若」、證得「實相般若」，都是「文字般若」的功德。假如沒有「文字般若」光明之相，我們亦看不見「觀照般若」和「實相般若」在那裏，所以我們學佛法，要先從「文字般若」下手。有人說：「說得一丈，不如行得一尺。」這只是勸修的話，叫你了解文字義理後要修行。若是沒有了解文字義理之前，怎樣修行呢？答曰：「要離文字相」，你沒有文字，你離什麼文字相？答曰：「即文字而離文字相」，你連文字也不懂，何有相來離呢？所以在中國佛教大興，興在頓教禪宗，他掃文字相掃得很厲害，後來流弊到什麼義理也不去研究，硬要參禪。若是問：「為什麼你不去研究經典呢？」他答：「那文字相執著他幹什麼，我一旦大徹大悟，什麼都有了，三藏十二部都在我心裏。」你看他答得很簡單，其實「三藏」是那「三藏」？他可能還搞不清楚，十二部的名字他更背不出來，他又怎樣去研究「三藏、十二部」呢？他沒有去研究，他心裏又具足什麼「三藏、十二部」，他連個文字都不認識，小學也沒有上，他硬要開悟，這簡直是滑天下之大稽！因此後來使得佛教衰敗下來，衰敗到出家人不認識字，社會上的信徒都瞧不起，所以中國佛教興隆，興隆到頓教禪宗，全中國的寺院都叫禪寺，到了臺灣，寺院還叫禪寺：衰敗也衰敗在禪宗師父不認識字。因此，我們必須先了解「文字般若」，而後起「觀照般若」再證「實相般若」這是個次第。而「文字般若」是個智慧，所以我們要尊重其文字，每個字都是十方諸佛的法身舍利；要認識佛的法身，在此文字上認識便可。而「金剛經」的文字又是諸佛之母，它能以出生諸佛。若將來你們研究「金剛經」起了始覺智而大徹大悟，在教相上是大開圓解，叫「悟入」，「悟入」再修行便是「證入」，「證入」即成佛。我們是依「金剛經」而成佛的，所以「金剛經」便是母親，「金剛經」內有文證明，它能出生一切諸佛，它是諸佛之母，所以我們不能輕視「金剛經」的文字。由此可知「文字般若」的光明最大，能以顯出「觀照」與「實相般若」。「觀照般若」一起如金剛寶「其用最利」，「實相般若」的理體如金剛寶「其體最堅」，一切法不能壞它，所以這三種「般若」，只有以金剛寶來比喻才容易明白，至此「金剛般若」四字講完。

再講「波羅密」三個字，「波羅密」是梵語，翻成中國話直譯應該是「彼岸到」，因為印度的梵文都是顛倒來念的，名詞在上面，動詞在下面；如現今歐美國家的語言文字和梵文一樣，是反過來念的，中國話叫「李先生」，他卻是顛倒念叫「先生李」。所以「波羅密」順著中國話的意思是「到彼岸」。「彼岸」是個比喻，即是涅槃的彼岸，對著生死叫此岸。依著「文字般若」而起了「觀照般若」，由「觀照般若」而證得「實相般若」，證得「實相般若」把無明煩惱都照空，即能離開生死此岸到達涅槃彼岸，所以「波羅密」就叫「到彼岸」。再合上面四字，就是「金剛般若波羅密」。這又怎能到彼岸呢？即要了解像金剛寶一樣的「般若」，得到像金剛寶一樣的「妙智妙慧」，才能「到彼岸」，故稱「金剛般若波羅密」，這七個字即本經的別題。再講本經的經題，一般言之，經題雖多，但不出七種立題，這部經是法喻立題。「金剛」二字是喻，「般若」二字是智慧法，「波羅密」也還是個比喻，所以以法喻來立題，到此把別題講完。

再講「經」之一字是通題，「經」者梵語叫「修多羅」，譯成中國話叫「契經」。「契」者合也，合什麼呢？即合理合機，上合諸佛之理，下合眾生之機，這叫契理契機，才是佛的經。要是這部經與諸佛之理不相合，雖然標明是世尊說的，但這是外道冒充的「偽經」因它不合諸佛之理。你怎樣去研究也研究不懂，這也不是佛說的「經」，都是外道冒充的叫做偽經。佛經無論是長的經文，如「華嚴經」六十萬字，「法華經」七萬字，「金剛經」五千多字，都是契理契機的。若經典不合諸佛之理不叫「契經」，不合眾生之機亦不叫「契經」。只要肯聽肯研究一定會懂，不懂，釋迦佛不會說這部經。再詳細的分有貫、攝、常、法四個字的義理叫「經」。（一）什麼叫「貫」呢？即貫穿所說的義理，這部經所說的義理很多，每一個字皆有其義理，所以用一個「經」字貫穿起來。如線索把每顆念珠子貫穿起來一樣。所以把很多義理貫穿起來就叫「經」。（二）「攝」者攝持所應度之機，每一部經皆有其當機者，也就是說眾生的根機它能攝持。（三）「常」者就是常住不變，三世不能易其理。三世者即過去、現在、未來。經上的義理是不能變易的，不論到任何時代都是不變的。不像世間法是隨著時代而轉變，因世間法不是真理。（四）「法」者，法則、規矩之謂也。佛經上的法則十方皆遵，在印度國的眾生得遵守其法則規矩，到了中國，中國的眾生也得遵守其法則規矩，如此才能了生死成佛道。所以現在若有人到歐美各國去講經，一定會有人聽，只怕你不去講，因為這是個大法則、大規矩。

「經」之一字，是一切佛經的通題，「金剛般若波羅密」是此經的別題，合起來共八字，到此把總釋名題的第一科經題講完。

（乙）解人題

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

現在講人題即譯人之題，「姚秦」是個朝代的名字。經典是釋迦佛說的，是諸大菩薩結集出來的，所結集的是梵文流通在印度。本經是在姚秦時代被翻譯成漢文。姚秦時代在中國歷史上是晉朝，晉朝分東晉和西晉，晉朝是由魏、蜀、吳三國合併而成。西晉朝統一中國，到後來國家勢力不行，打仗打敗，就遷都到南京，改名為東晉朝。那時在中國國土的西方又起了另一個國家叫秦朝。秦朝最初的皇帝叫苻堅，鳩摩羅什法師就是苻堅派人去請的。鳩師在外國的西方，他名聲遠震傳到中國來。因此苻堅就派大將呂光帶了七萬大兵去請他說：「你讓我們請回來就跟你客氣，不讓請回來就打。」是這樣子請法師的。因當時苻堅的國家很強盛，他有意想統一整個中國，而東晉雖然是遷都到南京，但他還是正統天下，這時候因苻堅的兵多將廣，因此他想打東晉，想把東晉滅了就可統一中國。雖然苻堅身邊的大臣勸他說：「東晉還沒有衰落到要亡國的地步，他還有兵將防衛，不容易打，而且在南京又有長江之險阻來保護。」但苻堅卻堅持攻打，不聽諫言，以為有百萬大軍，定能將東晉打敗，並且自誇其軍隊能「投鞭斷流」，即每一騎兵之馬鞭投入長江即能把長江之水堵斷。於是便帶了幾十萬大軍，雖無百萬，號稱百萬大軍浩浩蕩蕩的去打東晉。而東晉只好背水一戰，若戰敗便亡國，戰勝了還可以延長其國運，雖然只有幾萬軍隊，因此舉國軍民全力以赴，此即兵法上所謂之：「哀兵必勝」。苻堅因犯上兵家之大忌，「輕敵之意」即所謂「驕兵必敗」，所以這一戰苻堅的軍隊大敗，被東晉追殺回長安。這一戰役便是在安徽的淝水縣的地方會戰的。這便是中國歷史上有名的「淝水之戰」。經此一役，晉朝也因此而得延長朝代。苻堅戰敗回來，有一姓姚之大臣見苻堅早先不聽勸告而妄自去打東晉，使得國家元氣大傷，於是乘苻堅回來時便把他刺死，自己篡了位，沒有改國號，還是叫秦朝，但別於苻堅之秦朝叫姚秦。

「三藏」即經藏、律藏、論藏。釋尊說的法門，諸大弟子結集下來叫經藏。釋迦佛所訂的戒律，諸大弟子把它結集下來叫律藏。諸大菩薩解釋經、律的叫論藏。所謂「藏」即含藏之意。經藏裏含藏很多的經，律藏裏含藏很多戒律，論藏裏含藏很多的論文，所以叫做藏。

「法師」這兩字又作何解呢？「法」是法則、「師」即模範之意。給眾生作模範的稱為師父。所謂法師即是「以法自師，以法師人」。我們怎樣給眾生作模範呢？得先自己守法規和法則，也就是依著經、律、論三藏所講的法則作為自己的模範這叫自利。自己學會經、律、論三藏的法就叫法師，這叫「以法自師」。再去弘揚佛法，宏揚三藏，講經依著經講，講律依著律講，講論依著論講，好給眾生作模範，給眾生作師父，這叫做「以法師人」也就是利他。自利利他合起來就叫做「法師」。再跟上面所講的「三藏」二字連貫起來，就叫三藏法師。要貫通三藏之法才叫三藏法師。古時候對稱呼是很嚴格的，專門弘「經」的叫「經師」，專門弘揚戒律的叫「律師」，專弘論藏的叫「論師」。比方說聽講「成唯識論」是由天親菩薩所造的三十頌，在印度有十大論師來解釋它，就叫「十大論師」，不能叫「十大經師或律師」。能貫通經、律、論三藏才被稱為「三藏法師」，這不是隨便能稱呼的名號，此名號也是其德號，因為要有這種功德才配稱這名號。可是到了臺灣，大家以為出家人都叫「法師」，因此男眾女眾的出家人，統統被稱為「法師」，因而「法師」這尊貴的稱呼便降格、掃地了，何以故？當法師要能「以法自師，以法師人」，如果你三藏不能貫通，總需貫通一藏，一藏不能貫通，你最低限度要能講一部經或一部論，能講能說，這才能稱為「法師」。

三藏法師是個通名，是個德號，誰有這個功德的都能被稱為三藏法師。例如我國的玄奘法師也稱三藏法師，能被稱為三藏法師的人很多，各有各的別名。而這個貫通三藏的法師是鳩摩羅什，翻譯成中國話叫童壽，因為他在幼童的時代便有高壽之德，故稱童壽。因按他的年齡還是個童子，按他講經說法的功德已等於一個老法師，老法師有高壽故。因此跟他取個德號叫「童壽」。現在講鳩摩羅什的公案：一般的註解都說他是七歲大徹大悟的，但根據通理大師「新眼疏」上的考證，卻說他是十二歲時大徹大悟。無論是七歲或十二歲，還是個童子，鳩摩羅什的母親是個有大善根的人，她生下鳩摩羅什後，便要去出家。那時因為鳩摩羅什年紀很小，沒有人照顧，所以她母親便帶著他去出家，到處參訪善知識，證得初果。她自己明白道理，當然以佛法教育其子。鳩摩羅什因為跟隨著他母親到處去參訪善知識，聽了很多道理，所以他的智慧啟發得很快。按「新眼疏」講在他十二歲那一年，跟著他母親到一個大寺院去參學。此佛殿非常高大，在大佛像旁有個供飯用的大鐵缽。他是個大善根的人，一見這大缽便生起了歡喜心，為了要表示恭敬，便跑前去把大鐵缽拿起頂在頭上，頂著的時候，他忽然間動了個念頭，他想大鐵缽這麼大，我怎麼頂得動呢？突然間他覺得缽很重，並且把他壓倒。他母親及大殿裏的人跑前去把鐵缽拿起也把童子拉起來，他母親見他在發楞，以為是被缽壓壞了。於是便問他：「你怎麼啦？」童子回答說：「我明白了一種道理，即是萬法唯心的道理。」他母親說：「你講講給我聽」他說：「我在佛殿看見大鐵缽，就生歡喜心，為表示恭敬，我拿起把它頂到頭上，不覺得它重，當頂到頭上時想起自己怎麼會有力氣拿得動呢？鐵缽便重起來了，並且把我壓倒，由此可知份量的輕重完全是自己的分別心，這叫一切法唯心造。」他母親欣喜的說：「很了不起，這道理還是佛法最高深的道理，你今天開悟了，你年齡雖然輕，但你可以去弘揚佛法了。」那時他母親已經證得三果，給他印證沒有錯，從那時候起他便開始講經說法，名聞全印度，當時全印度已有很多大法師和老法師在講經，但都沒有這個十二歲的童子講得好，所以大家都給他送個德號叫鳩摩羅什，意即童壽。

「譯」即翻譯，本來是梵文，把它翻成中國語文就叫譯。這部經是貫通三藏的法師鳩摩羅什翻譯的，他是西域國的人，在中國的姚秦時代來我國弘揚佛法，這部經便在那時翻譯成漢文的。到此把經題及人題講完，即是將總釋名題一科講完。

二  別解經文

第二科「別解經文」即分別解釋經文的義理。只要是佛經都分三大部分：第一序分、第二正宗分、第三流通分。這種經文的分法是於東晉朝時代道安法師所發明的，這是最高明的分判，後人用文字讚嘆他為「彌天高判」。這裏講一個公案：當時中國有一位大學問家叫習鑿齒，他自認自己的學問最好，因此聽說有位高僧叫道安的，學問了不得，於是就想要去跟道安法師辯論一下，比較比較看誰的學問好。剛巧那時道安法師在襄陽城，習鑿齒便去訪問他。道安法師見有居士來訪，便請教他的大名。誰知習鑿齒高傲的回答說：「四海習鑿齒」，他在名字前加上「四海」二字，即四海之內我是第一個大學問家。習鑿齒回答後便請教法師的德號，法師隨口回答說：「彌天釋道安」意即名滿天下只有我這個釋道安，這句話是針對著習鑿齒的「四海」來講的。以後就稱他為「彌天釋道安」，「彌天高判」就是根據這段公案來的。

我們現在所用「金剛經」的本子是三十二分的，不分序分、正宗分。這三十二分的本子是梁武帝之子昭明太子所分，這個人也了不得，是大菩薩再來轉生的。他分這三十二分的本子，還沒有什麼法師給他辯論說他分得不對。而且昭明太子分的三十二分簡單明了，凡是念「金剛經」的人都歡喜用這三十二分的本子，所以我們現在也用這個本子。但分科不依著三十二分來分，是依「新眼疏」由大科分小科來講。

三十二分的第一分叫做「法會因由分」即是敘述法會的因由。法會是怎麼樣來的呢？必有其因由。法會就是「金剛經」的法會，要發起「金剛經」的法會，先由前面這一段經文發起，是三十二分的開宗明義第一章，也就是釋經三大分的序分。「序」字叫做因由，即敘述那個法會的因由。這序分就是三十二分的第一分，再分兩科，第一叫做通序，第二叫別序。通序者通一切經，只要是佛說的經，一開頭便是「如是我聞一時佛在某某處與某某大眾俱」，地點各各不同，人數可能不同，但是這一段「六種成就」經文是同的。這是釋迦佛臨涅槃的時候，阿難尊者請問的四種遺囑之一。就是結集經藏時經頭上要怎樣開始呢？釋迦佛說一切法從因緣生，因緣不具足就不能成就。一個講經法會要有六種因緣才能成就，這叫做六成就。因為一切經都有，故名通序。第二種叫別序，別者別在此經。每一部經都有發起的因緣，這個「金剛經」也有他發起的一段經文，這叫做別序，別於他經故。那麼通序有六種成就，有這一段經文，有六種因緣成就，這個法會就證明相信是佛說的，經文上沒有這一段就不是佛說的，所以叫做證信序，別序叫發起序，就是發起正宗分的一段經文。先講通序也叫證信序。現在開始講經文。