金 剛 經 導 讀

莊嚴淨土分第十

戊二、推廣住心之法（分二）

己一、修因無住（分三）

此科為推廣住心之法，要怎樣才能讓真心安住呢？心能無住，就是真心安住了。現在先講修因無住，分三科，庚一、得記無住，就是釋迦佛，他得到了授記成佛，他也沒有住相。庚二、是嚴土無住，菩薩修因位時，要莊嚴佛土，莊嚴佛土也沒有住相。庚三、總以結示，就是把為什麼要得記無住，嚴土無住，這些修因無住的道理總結示出來。己二、得果無住，釋迦佛他得成佛果他也沒有住相。

庚一、得記無住

佛告須菩提，於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也！世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。

這裏是講到修因無住。你想安住真心，要用什麼方法呢？你不要住相，不住相就是離相，這樣妄心自然降伏。你能降伏妄心，真心自然安住。其實這二個問題合起來是一個問題。分開來說，降伏妄心在前，安住真心在後，因為妄心在擾亂，一定要先降伏妄心，欲降伏妄心，起步就先要遠離一切相。

我們學大乘佛法要怎樣學呢？首先要發菩提心，行菩薩行，上求佛道，下化眾生；再進一步的功夫，就是上不著求佛道之相，下不著度眾生之相，這樣菩提心就能發的長遠。上求佛道先修因，後證果。修因的時候就無住，得果的時候也要無住，無住因才能結無住果。

釋迦佛在過去時，跟你我一樣，是個薄地凡夫，流轉生死。不過他發了菩提心，他上求佛道下化眾生，依著他所發的菩提大願，建立大行，用功修行了二大阿僧祇劫，到了第二個大阿僧祇劫滿的時候，遇到然燈佛給他授成佛之記，修到第三大阿僧祇劫即成佛。授成佛之記就是他證到八地菩薩，才會得到然燈佛給他授記，證到八地菩薩以後，這個菩薩非成佛不行。八地菩薩已入「無功用行」的位了，七地菩薩還要精進用功，還必須「有功用行」的心。換句話就是說，到了八地就任運自然的精進下丟，好像駕船，到了第八地的這個時候，風也順，水也順，你不須要撐這個船，船自然會到達目的地，所以到了八地的位子，才給他授成佛之記。為什麼不給七地菩薩授記呢？因為他的功夫還沒有到。釋迦牟尼佛在因位中，發菩提心，行菩薩道，辛辛苦苦修到了二大阿僧祇劫，這個時候叫善慧菩薩，他是一位修因位的菩薩，什麼都學。此時世間有一位道行根高的神仙，他就跑去跟仙人學道，因為他是個八地菩薩，一下子便把神仙的道學完了，他就要告辭下山。這外道的老師就說：你現在既然把我的法學去了，要報師長之恩，就要用五百金錢來供養我，這是我這裏的規矩。他回答說：我現在沒有這麼多錢，那麼就請師父等一下，我下山去募化，馬上就回來供養師父，以報答師恩。說過了話以後他就馬上下山。剛好碰到一位國王做無遮法會。這個布施法會沒有遮止，滿一切人願，你要什麼給你什麼。他就向無遮法會要五百金錢，國王問明他要錢的目的與原因，原來他是為了報答師恩，不是為了貪財而是為道，就滿他的願。這個時候，在這個法會的地方，他聽到一個消息，有一尊佛出世，叫然燈佛，要到這裏來。他是個八地菩薩，馬上就觸發他宿世的善根，要去親近佛。在路途中，剛好碰到皇宮的一位女子，叫做取意，手中拿了七枝青蓮華，世間上的蓮花中有四色，以青色最為貴重。善慧童子看到了就對女子說：「這蓮花是稀有名貴，能不能賣給我？現在正好碰到然燈佛出世，我要拿去供養佛，用這個最稀有名貴的青蓮華供佛，更能表露我內心的恭敬與虔誠。我有五百錢，全部給你，我不必要你全部的七枝，只要五枝就好了，希望妳能滿我供養佛陀虔誠的心願。」皇宮女子就告訴他，本來這青蓮花是皇宮之物，是不准賣給你的，但是你的恭敬虔誠的心很令我感動，這五百金錢我不向你拿。這五枝蓮花送給你，另外二枝蓮花希望你替我拿去供養佛陀，表示我對佛陀的敬意。因為礙於皇宮的規矩，我自己不能親自去供養，只好勞駕你了。善慧得到了蓮花，滿懷高興，又向別人問明了佛陀現在所處的地方，他就跑到了佛陀要經過的路等著。當時的風俗是：若用花供養，都是用散花的，就是把花撒過去，散開來，叫做散花供養。當時他就發了個大願：我今天至誠的拿這青蓮花供養，願這些青蓮花能化成一個寶蓋，隨著佛走。他是八地菩薩，願力殊勝，隨著他所發的願力，這七枝蓮花就變成一個寶蓋，在虛空中跟著然燈佛走。這時善慧童子眼看著佛，已經走近過來了。他在等著頂禮接駕，一看地上有泥巴，他就把衣服脫下來掩蓋污泥，還有一點點掩蓋不住，他身上也沒有東西可掩蓋了，這時佛已經走近他了，他馬上毫不考慮的把頭上的頭髮打開，掩蓋那一點點的污泥，這叫佈髮掩泥的公案。由這公案使我們深深地體會到，這表示他內心對佛陀恭敬已到了極點。他拿自己的身心供養佛，這頭髮算不了什麼。由這裏可以看出，他當時身心的供養是多麼的恭敬與虔誠啊！當時他爬在地下，要佛踏著他的身體過去，讓佛雙腳清淨無染，不去踏到污泥，但願以此小小的身心供養，仰仗佛陀的威神，消滅我的業障。他發願時，佛也知道了，因此然燈佛就滿他的願，就踏著他的身上走過去。佛一走過去以後，他踴躍歡喜，這種歡喜叫大歡喜，通身歡喜。我們平常小小的歡喜，首先是在嘴巴上小小的笑，再進一步就連臉也笑起來，再進一步的歡喜是連心裏都笑起來，更再進一步叫通身都笑起來，這叫踴躍，使你蹦蹦跳跳起來，這種心境，不是自己能作主的，因為歡喜得太厲害了。然燈佛就在這個時候給他授記，說「你從今天起，再過九十一劫，你就成佛，名字叫做釋迦牟尼佛。」這是然燈佛給他授記成佛的公案。

我們要知道，佈髮掩泥的供養，發願請然燈佛踏著他的身體走過去，這就是為法忘軀來供養佛。這一下子的發心，就超過了一大阿僧祇劫。他本來只是八地菩薩，還要再修一大阿僧祇劫才能成佛，但是然燈佛說：你再過九十一劫就成佛了。由這公案，我們還要再進一步去了解，所謂：「一念攝多劫，多劫攝一念」，時間是沒有定體的。一大阿僧祇劫究竟有幾丈幾尺長呢？時間它實是無定體的，依法上生都是假定的，你心裏面起了分別，他才有長短，你一念不生，這個長時間與短時間又怎樣去分辨呢！所以他一念精進，一個阿僧祇劫就超過去了，這叫做「短劫可以攝長劫。」

授記成佛就等於國王封太子一樣，國王的兒子是可以接續國王之位，但是必須要經過國王封過，他才有資格作國王。在受封的那一天，典禮是最隆重的，佛教的授成佛之記，也就是這個意思。這一位菩薩用功修行，到了授記成佛這一天，大家都要向他恭賀歡喜。但是大家一定這麼想：他授記成佛，一定是得了成佛之法了。然燈佛一定是有個成佛的妙法傳給他，有這種想法的人，都是那些著相的人起的分別。這又怎麼說呢？在佛教裏面，能授記成佛，原因在於他努力修行用功，發菩提心，行菩薩道，行了二大阿僧祇劫，才能授記成佛，並不是然燈佛另外有個妙法傳給他。這個道理很明顯，但是眾生好奇好怪，不能老實按步就班的去修行，要想討便宜，要你傳他什麼妙法好讓他得道。外道就利用眾生這種心理的弱點，就說他有妙法，他要傳妙法。外道說法是不公開的，他說這個妙法不能傳六耳，妙法只能他一個人，不能有第三個人聽到，因為有三人就有六耳。其實，那個法不叫妙法，根本就是騙人的一種手段，把你騙入外道門內，弄到你要在他的祖師面前，燒香叩頭，又給你點關，給你開竅，叫你發重誓，不能洩露天機，不然就會被天打雷劈。你就從此落入了他的圈套，跳不出來，心中一片煩悶黑暗。這是愚癡自縛，為一切智者所唾棄的。其實，你根本不須要接受他的蒙騙。外道怎樣用手段騙你，他傳你妙訣，給你開竅，在二眉中間，給你點一下，說這個地方是個玄關，你點過了以後開了竅沒有？你還不是一個大凡夫，跟原來的你，還不是一樣。還有外道他說，有一個最妙的竅在什麼地方呢？就在肚臍底下，一寸三分的地方，他會告訴你，現在順手給你點一下，你將來要是修這個真人，他會在那裏作胎，就在這肚臍底下，一寸三分的地方。實際上，那地方只有大小便，只有血只有水，你那肚子裏面，根本就沒有什麼神仙，這都是外道騙人的。他怎麼能夠騙得到你呢？因為眾生都有貪便宜的心。外道他這麼把你一點，你就能夠得道了嗎？天下那有這麼便宜的事啊！你不種因，怎麼會有果可以收呢？種瓜得瓜，種豆得豆，有了辛苦才有收穫。你不去種瓜，不去種豆，那來的爪豆到你手中呢？你們如果有碰到這種外道，就要好好的勸導他，叫他不要再迷信下去了。試問他，今天被外道點了關，開了竅，得到了什麼東西呢？還不是照樣是原來的一個大凡夫，那個身體還不是照樣是原來的臭皮囊，這不正是外道在騙人嗎？他那個外道師父也是個大凡夫，愚癡邪見，一盲引眾盲，瞎無量眾生的慧眼，以後的罪業果報，不知何時才能了啊！

佛法裏面的授記成佛又是怎麼回事呢？這是他苦修了二大阿僧祇劫，有如是因才能得如是果，所謂：種爪得瓜，種豆得豆就是這個意思。譬如說你讀完高中以後，就發給你一張畢業證書，就由此而證明你有考大學的資格一樣。為什麼你會得到這份高中畢業證書呢？就是因為你辛辛苦苦的讀完高中的課程，所得來的結果。授記成佛，也是這樣，並沒有什麼另外的特別妙法傳給他，這個道理是很容易了解。可是，一般著相的人，偏要疑猜，以為授記成佛是另外有個成佛的妙法傳授給他，這都是眾生不了解授記成佛這樁事所生出的誤解。

現在釋迦牟尼佛請須菩提給他作證明，須菩提他是佛弟子，他又怎能證明呢？因為須菩提他是解空第一，他徹悟了我空、法空之理，而且悟得很深透，所以佛選他來作證明，由他的一問一答來證明，以便大家都能夠開解明白，同時也叫我們能體悟，意思已講完，下面是解釋經文。

「須菩提，於意云何？」在你心意之下以為怎樣？「如來昔在然燈佛所」如來在九十一劫前，在然燈佛那裏，「於法有所得不？」然燈佛授我成佛之記，是否有得到授記成佛之法呢？「不也！世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得」。要是於法有所得，就有我相、人相、眾生相、壽者相，四相如果不空，怎麼會有資格成佛呢！須菩提答得好，答得對，對於這個授記成佛之法，實在無所得。在法會的大眾，也就了解，釋迦佛也沒有再說，這就是在得授記成佛，沒有住相的證明。這科是「推廣住心之法」，怎樣來安住真心。我受了成佛之記，但是我沒有執著，「住」就是執著，沒有執著，真心就能如如不動。換句話說，你一執著，妄心就生起來，你那兒有資格成佛呢！這就是在「得記」沒有住著，沒有住，就是安住真心。下面佛再說，菩薩莊嚴佛土也無住。

庚二、嚴土無住

須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也！世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

佛再問一聲：「菩薩莊嚴佛土不？」，菩薩在修因地時，就廣修一切功德，修這一切功德做什麼呢？他要回向莊嚴佛土。現在他是個菩薩，將來他要成佛的，因此依報正報都要莊嚴。這個莊嚴要從那兒莊嚴起呢？這莊嚴是從他的因地修成的。莊嚴正報這是莊嚴報身佛。報身佛，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴。正報也是他修因莊嚴出來的，所以說沒有天生的釋迦，自然的彌勒。釋迦佛是他自己修因修出來的，彌勒佛也是他自己修因修出來的，有如是因才得如是果。菩薩在修因的時候，他廣修一切福慧功德，廣修一切功德迴向莊嚴佛土，莊嚴佛果菩提，他不求人天福報，不求二乘小果。你要是不迴向成佛，一切所做的功德都變成人天福報，因此求大乘佛法一定要注意這一點。如果只求人天福報，福報一享盡，可能招來不如意，求二乘會變成焦芽敗種。因此你迴向佛果菩提，菩提心種才能發芽、成長、茁壯，最後必定會開花，結菩提圓滿果實，這樣才不致於把菩提心芽焦了，把菩提心種敗掉了。佛嚴厲的呵斥，發小乘心的人是焦芽敗種，不能成就菩提大樹，結菩提妙果。佛時常鼓勵眾生，一定要發大乘心，回小向大，迴向無上菩提佛果。莊嚴正報，莊嚴依報，這樣所修的功德，其實都是莊嚴自己的佛土。

釋迦佛說金剛經時，已經說法快四十年了。過去為權教菩薩說法，告訴他們說，你們要發大乘心，廣修六度萬行，修六度萬行就是莊嚴你自己的佛土。你們看那十方諸佛的世界，他們的佛土都是用七寶莊嚴，多麼的清淨，這都是他們在修因的時候，自己所莊嚴出來的果報。你們現在還沒有成佛，要多修功德，在修因的時候要努力去莊嚴。這是過去為權教菩薩所開導的教法，先建立菩薩的法相，才能離開凡夫的相，二乘的相。但是在這金剛般若會上開示大家，卻連那個菩薩的相都不要著了。現在我問你們，過去我常常開導你們，要你們廣修六度萬行，莊嚴自己的佛土，這個菩薩有沒有莊嚴佛土呢？「不也！世尊」，須菩提悟到很深的道理，菩薩莊嚴佛土，他沒有莊嚴，「何以故？」莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」金剛經上時常出現像這樣二句三句的經文，前面說過，「佛說佛法，即非佛法」，此二句可配上二諦的道理。說佛法是按世俗諦說的，不說佛法眾生是無法了解的。如果按真諦上說，一切法沒有相，一切法皆空，「即非佛法」。為什麼佛沒有說三諦的道理而先由須菩提說出來呢？這就是要我們知道，須菩提已經悟到了三諦甚深的道理。莊嚴佛土是假諦，假諦就是世俗諦，這個假相是有的，還是要任運的莊嚴，這叫莊嚴佛土。「即非莊嚴」是空諦，是不住莊嚴之相，一切法皆空無所住，也沒有個實實在在莊嚴之相是常住不變，可以住著的。所以說：「莊嚴佛土者，即非莊嚴」，只不過是假有其名而已，而名之為莊嚴。既然是假有其相，那怎會有個實在的莊嚴佛土呢！這是在淺的道理上說，是以二諦來瞭解。再深入一步來說，一定要用三諦來解。三諦是會歸於中道第一義諦，非空非假，即空即假，這是依中論上說的。龍樹菩薩做了一個偈頌：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」天臺宗慧思大師看中論時，看到這裏，悟到一心三觀之理，就是悟到三諦的道理，他才修這個空假中三觀。怎麼說一切法皆空呢？「因緣所生法，我說即是空。」一切法無不是從因緣而生，因緣會合這個法生起來，因緣散開這個法就沒有了。沒有一個法是有本體，有自性的，是隨因緣起滅，當體即空。一切法只是隨因緣暫起的和合假相而已，這就是因緣所生法的實相，「亦名為假名」。以世俗的道理上講，這空是不礙假的，一切是假名假相，你不說明這個道理，眾生是不會理解的，這叫做假諦。「諦」是真實不虛之理，假雖是假，他還是有個真實之理存在。這個中道第一義諦，非空非假，即空即假，要怎樣去修行呢？不著相就是空諦，莊嚴佛土就是假諦。把即空即假會歸中道就是非空非假。明知道一切法皆空，但是要「空不礙假」的去任運莊嚴佛土，廣修六度萬行，我雖然終日終生，生生世世修行六度萬行，但是我從來不去生心動念，不去著相，這叫做「假不礙空」，這樣子去修行，就可以會歸中道第一義諦了。

為什麼金剛經的法門要用三諦來解釋呢？因為這是釋迦佛陀，他金口親說：金剛般若之法是為大乘人說的，是為最上乘人說的。大乘人是菩薩，最上乘人也是菩薩。這裏的大乘人指的是權教菩薩，依五教家說，正合於始教的空宗，而般若就是空宗。到了金剛般若會上，佛說了二十二年般若法門，已接近圓滿的時候，此時正要會歸於中道第一義諦的時候，所被的根機是最上乘人。這最上乘人就是五教家裏的終教、頓教、圓教菩薩。如果不用中道第一義諦，又怎能向最上乘人應機說法呢！這不是勉強的解釋，這是佛金口所說，是對這二種人說的。對大乘人你說二諦就夠了，對最上乘人說，不說三諦又怎能應機呢！作二諦三諦的解釋，這是堅固我們的信心，讓我們真實的趨入中道第一義諦，讓我們究竟安住。

金剛經上的我等四相，不是平常的我相，平常的我相阿羅漢老早把他斷掉了，這是大乘人要發心度眾生的那個我相，那是很微細的我相。我們現在要學最上乘法，因此不要把自己限定在凡夫位上，我把度眾生的相都不著，我還著這個凡夫我相作什麼，這樣那個粗的我相自然可以把他滅除了。我們懂得了三諦的道理，要怎樣去修學呢？譬如你發心講金剛經，天天講，年年講，盡此一生講，生生世世講，但是不許著相，這樣子你就修學對了。你講金剛經就是在「莊嚴佛土」，但是不去著這個講經有多少功德與講經的相，你只要盡心盡力的去講，這就是「即非莊嚴」。你完全站在法布施的立場上去講，以三輪體空的心去講經，行法布施，這樣子就與「三諦」的道理相合。又譬如你作功德，隨力隨份，三寶門中來，三寶門中去，於三寶門中行布施時，供佛供法供僧，造佛殿，造佛像，給佛貼金，莊嚴佛身，這是供佛。印送經典，請法師講經說法，這是供養法。打齋供眾，為僧伽服務，供養僧眾飲食、衣服、臥具、醫藥，這是供僧。把這些布施的功德迴向法界眾生，願他們離苦得樂，自他同登菩提覺岸，這樣隨份隨力的去行布施功德，而且不去著這個相，一著相就與大乘法不合，這樣子修學就會導歸於中道第一義諦，這種莊嚴佛土的功德將是無量無邊的，這樣子就是依三諦的道理在修學。

庚三、總以結示

是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

金剛經的文法很特殊，他是由印度文法翻成中國文法的，鳩摩羅什在翻譯此經典時，是在東晉朝姚秦時代，是用中國古文，加上印度文翻譯出來的。因此現代的人讀起來很難理解經義。經上釋迦佛說法大都是用問答方式，一問一答，就像我們現在二個人在談話，辯論這個道理一樣，在這一問一答之間，把道理辯論明白，使大家都能明白為目的。經文絕不用高深難懂的文法與文字。這部金剛經的經文就是當時的中國古文，是由梵文翻成這種文字的，雖然是深奧難懂，但是若是你能夠把金剛經的義理完全深入了解之後，讀誦起來還是跟白話文一樣。現在有人提出，要把古文的佛經翻成白話文，這個意見很好，但是這個工作不是簡單輕鬆的。首先你要明白，用白話文做一些普通的文章，都已不容易把他作好，何況要依著艱深難懂的佛經義理翻成白話文章呢！經典上的道理，你沒有完全了解以前，是無法究竟無缺的把佛經義理完全傳達出來的，所以這個工作是很困難的工作。有的人就依著自己的意思，硬要把經文完全翻成白話，那叫做粗心膽大。為什麼呢？因為他翻出來的經典，不懂的人還是看不懂，懂的人根本不去看。為什麼呢？因為懂的人知道他翻得不夠味，不懂的人看了他所翻的不同義理的文字，看了還是不懂。為什麼呢？因為他沒有把經文的道理究竟說明白。講到這裏，我還是鼓勵各位，把金剛經的經文讀熟悉了，把經文的義理了解熟悉了，這樣讀誦起來就會感到義味重重，不忍放手，這樣就會越讀越覺得古人翻譯得微妙恰當，會出口讚嘆不已。讀誦金剛經沒有什麼艱難，所謂艱難的地方，是因你對文不熟，義不熟，只要你把經的文義都弄懂了，讀誦起來就不會有障礙，一路通順下去了。

現在講總以結示，為什麼要「住心無住」這個道理呢？「是故須菩提」，這「是故」二字，是決定之詞，這裏就是要把前面說過的經文總結起來，固定最後決定的道理。不用「是故」，難以總結前文。「是故須菩提」，這句話是要表達前面經文中，須菩提與釋迦佛，一問一答，為什麼要授記無住，嚴土無住的道理，世尊再給他補充一下，這一段文就是要來作一個圓滿總結。「是故須菩提」，要知道「莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴」之故及前面授記無住之故。「須菩提」這是告訴當機者，「諸菩薩摩訶薩」，這裏是指著發心的人講的，不是指那些已證聖位的菩薩。菩薩是大乘弟子，摩訶薩是大菩薩；菩薩是指發權教大乘心的人，摩訶薩是指發實教大乘心的人。這裏不按證聖果的人來講，這是依金剛經下面有一句明文，是「為發大乘者說，為發最上乘者說」，是為了發心的人說的。「應如是生清淨心」，那些證聖果的人，他的清淨心已經生起來了，他才能證入聖果，所以「諸菩薩摩訶薩」不是指著證十地菩薩，證等覺的菩薩，不指著證聖位，證聖果的人，而是通指發大乘心，發最上乘心的人而說的，應該這樣的生起清淨心。「不應住色生心」，「不應住聲香味觸法生心」。我們的心被外面的六塵境界一染污，就不清淨了，不清淨的心，叫妄心。塵有染污之義，我們一生心一動念，都是對著外面的境界才生心動念的，你的眼睛看見外面的色境界，這就動了色的心，耳朵聽見聲音，你就動了聲的心，你聞到香的味道，你就動了香的心，你吃了東西，嘗到甜酸苦辣鹹淡，你就生了味的心，身體上接觸到冷暖澀滑，你就動了觸塵的心。五個塵境雖然都沒有去接觸，但是你心裏面在打妄想，這叫做法塵。一天到晚想東想西，心中不能了然無塵，都是在分別取捨上起諸塵勞妄想，一下子想東，一下子想西，心落個生滅不停，自生法塵，這樣心就不能清淨了。你能離開六塵，這個心就無所生了。現在叫你不住六塵，但心不落於斷滅，生這個不被六塵所染的無住清淨心。這個清淨心不容易生，一生出來，心就解脫自在了。下面是總結，「應無所住而生其心」。心無所住，是真心得自在的真實受用處，不被一切六塵所染，不住世間六塵境界，心安住在無所住中，這個心才清淨。依禪宗的話頭叫做「淨裸裸，赤洒洒」，這個清淨心生出來，沒有一念為六塵所染，晝夜六時中，這個心還是「淨裸裸，赤洒洒」，活活潑潑，這就叫做清淨心。禪宗裏還有一句話「但有一些些，便有一些些」，「一些些」就是一點點。你有一念取著六塵的心，心就被六塵所染污，我們的真心原本就像大圓鏡子一樣，你被六塵所染，就像這個大圓鏡上被擦上黑墨。心為什麼會被六塵所染？因為你取執六塵，貪愛不捨，念念住著，你本來的無住真心才會被染污，這就是「但有一些些，便有一些些」。心印疏引禪宗的公案說「直饒你寸絲不掛，萬里無雲，即虛空也該吃棒子」，意思是說我什麼都沒有，我空空洞洞跟虛空一樣，你應該挨棒喝，應該要吃棒子，因為你虛空還沒打碎，粉碎。參禪談何容易呀！難在清淨心生不出來，就是生出來他還會走動，你是不是能使他安住不動呢！如果晝夜六時都是清淨心，那你成佛有份了。修頓超法門，不一定要等到三大阿僧祇劫，一念清淨心，就與實相般若相應了。

你們要特別注意此處經文中的「應無所住而生其心」，這就是金剛經的經心，也是金剛經的經眼。每一部經都有他最重要的核心，這個核心的句子，也就是全部經文的經心。這等於一個人的五臟六腑以心為主一樣，也等於六根中眼耳鼻舌身意的眼睛是最重要的。你心中是不是開智慧眼，就在這句「應無所住而生其心」上。你必須深深的把他的妙處抓到，再進一步的拿來受用，你才能會有開悟的一天。「應無所住而生其心」這八個字，大家要用心注意，作精深的研究。他是什麼意思呢？了解了這個清淨心是怎樣生，你才能學會參禪，於學教上才會有大開圓解的一天，於參禪才會有個大徹大悟的這一天。現在舉禪宗六祖惠能大師的公案告訴大家，大家聽過了以後，也就知道「應無所住而生其心」這八個字的重要性了。

禪宗由初祖達摩傳入中國，傳到惠能為第六祖，從六祖後禪宗大興盛，遍佈整個中國，以後就不再稱祖師了，都叫做禪師。中國禪宗分成漸禪與頓禪。漸是漸次性的慢慢由淺入深，一步一步的來，五祖座下的神秀大師在中國北方傳這種漸禪。頓禪是頓超的，由惠能大師在南方傳佈流通一頓超法門。神秀大師與惠能大師都是五祖弘忍大師座下弟子，一個在北方傳漸禪，一個在南方傳頓禪，這叫「南頓、北漸」。可是以後，南方的頓禪大興起來，而北方的漸禪慢慢的消失減退而失傳。因此以後中國已沒有漸禪，中國的禪宗完全是頓禪。禪宗遍及中國後，大多數的寺院都加上了「禪寺」，如「某某禪寺」，少數教下的才叫做「某某講寺」，那是少之又少，這就是禪宗遍於中國的原故。也有一部份的人說，禪宗遍於整個佛教，他代表佛教實踐修行的精神。但是中國頓教禪宗是由誰發揚光大呢？就是由六祖惠能大師。六祖惠能大師的頓教禪是從那裡出來的呢？就是打從金剛經上「應無所住而生其心」這裏出來的。六祖惠能大師從小父親就別世了，母親守節把他辛苦的養大，家裏非常的窮困。他長大以後非常孝順母親，靠砍柴賣來的幾個錢來過生活，生活非常清苦。每天要把山上砍下來的柴鋸好劈好綑好，挑到城裏面去賣，不是馬上就可以賣得出去。有一天他把柴挑到路邊，等著買柴的人來買，他站的地方正好是人家的窗口旁邊，此時裏面有一個居士在那裏唸金剛經，六祖惠能大師，他是有大善根的人，傳說他是三地菩薩再來的。他在那裏一聽，馬上就聽懂了，這就是「文字般若」現前，他聽懂了以後就隨文作觀。人家在那裏唸，他就在那裏作智慧觀照，這個觀想就是「觀照般若」。當他聽到人家唸到經文中的一段「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」當下碰到了他的真心，就豁然開悟了。開悟後就不是一個普通的凡夫了，不跟凡夫的知見一樣，他就進去請問這位居士說：「請問老先生你唸的是什麼經典？」，老居士就告訴惠能大師，他所唸的這部經典叫做金剛經。六祖惠能大師馬上開口讚嘆說：「這部金剛經太好了。」老居士很驚奇，一個鄉下打柴的年輕小伙子，只廿歲左右的粗大漢，你怎麼知道金剛經好呢？六祖惠能大師就告訴他，我聽到你唸到經文上這一句，「應無所住而生其心」，心裏突然間就明白過來。居士一聽就說，那你講講讓我聽聽看，這個居士也懂佛理，但是沒有六祖惠能大師懂得透澈。聽完後馬上驚訝讚嘆，你這個年輕人了不得，真是稀有難見，你是宿世於佛法中有大善根的人，我這金剛經是跟禪宗五祖弘忍大師學來的，看來你是個有大善根的人，你應該再去親近五祖弘忍大師，不要埋沒人才。五祖在黃梅，黃梅在湖北，六祖這時正在嶺南，就是現在廣東少官。惠能大師就說：「我是十分願意去親近五祖大師，不過我家裏還有一個老母親，我家裏很貧窮，只靠著我打柴過生活，我不忍心拋下母親。」此時這個唸金剛經的居士一聽，馬上發了大心，要成就惠能大師的道業就說：「你安心去親近弘忍大師，你母親我會把她接到我家裏住，一切生活的費用我會供養她，這個問題你不用操心，我給你盤纏錢（旅費），因為這裏到湖北的黃梅有好幾千里的路程，你安心去好了，一切我都會幫忙你。」這就是六祖惠能大師聽到這句「應無所住而生其心」，而開悟的公案。從這個公案中我們還可以發現一件事，就是這個最初幫助六祖去黃梅親近五祖的居士，真是太偉大了！要是沒有他的發心幫忙，那時六祖惠能大師的因緣又不知會怎樣！佛門中是講因緣成就的，凡事都要因緣具足。佛法要我們在未成佛道先結人緣，這位居士這一個發心護持成就惠能大師道業的功德，將與日後六祖大興禪宗的無量無邊的功德同俱，盡未來際永垂不朽。

六祖惠能大師到五祖的會下以後，他還要再進一步的去證明，他在未見五祖以前就開悟了。怎樣證明呢？禪宗不是講經方式，他是上堂說法，大家有問題可以出來請問。他看人家請問的儀式，他也學會了。有一天他出來在法堂的中間叩頭頂禮，就跪下來請問問題，五祖要開口問他，一看之下才發現這年輕人不是出家人，還是個在家居士而已，就問惠能：「你從那兒來？」，惠能說：「我住在嶺南。」這時湖北是中國的最內部，文化水準算是很高的地方，嶺南是個文化落後的地方，是獠族所住。「獠」字是一個不尊敬的名字。五祖為了要試探他的根機就故意說：「原來是個獠子。」下面的答話，就證明六祖他已先開悟了。他一聽「原來是個獠子」這句話，是含有輕視他的話，他答得很銳利，馬上答覆五祖，他說「請問和尚，人有南北，佛性有南北嗎？」，意思是說我住在嶺南，我是獠族，我人住在南方，你五祖住在湖北，你是北方人，人有南有北，佛性有南有北嗎？嘩！這一句是驚天動地的話，六祖惠能這一問，問得五祖弘忍大師答辯不出來。這時五祖心中有數，這個年輕人不是簡單的人，不是普通的根器，就說：「看你還是有一點善根，你要來跟我學佛，你要是能夠吃苦，從今天起到舂米房裏去為大眾舂米修福。」，然後就派他到舂米房去。因為常住所收的都是穀子，穀子得自己舂，舂米是一件很辛苦的工作，時間過得很快，轉眼就快八個月了。有一天五祖就向大家宣佈一件事說：我年紀已老了，不太能再弘法了，你們那一位要是已經明心見性了，就可以接我這個祖師位。叫你們自己說出來，你們可能不肯，那麼你們可以寫個偈子給我看看，我就會知道，你如果明心見性了，我就把我祖師位傳給你。要傳祖師位給人是佛門中一件大事。這時五祖會下沒有一個明心見性的，大家都異口同聲說：我們不要瞎忙了，不要冤枉多費力氣，我們的教授神秀和尚比我們這些人高明得太多，五祖不上堂，就是教授和尚代理上堂，他時常替五祖說法，我們這些人那一個還能超過教授和尚呢，我們大家就等著他去接祖師位吧！別人都不敢去做偈子，就是他們都還未明心見性。可是神秀大師自己就考慮了，我是五祖座下第一首座和尚，我不作是不行的，而且自己又是大眾的教授和尚，考慮之後還是作了。這偈子是：「身如菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」偈是做好了，自己沒有把握，想拿去給五祖看又不敢拿，他不是開過悟的人，只是依文解義，憑著他多年來深入佛法所了解出來的道理，作了個偈而已，根本就沒有開悟。於是他想來想去不敢拿去見五祖，他想了一個辦法，我把這首偈子貼在走廊牆壁上，有人看見了就會去告訴五祖，五祖一定會鑑定的，五祖如果說作得不好，那就算了，如果他說作得好，明心見性了，我就出來承當，想妥了以後，半夜裏起來，就把這張寫好的偈子貼到走廊牆壁上。到了第二天果然有人發現了，就去告訴五祖，五祖一看，就開口讚嘆說：這偈子作得很好，依著這個偈子修行，將來一定可以開悟。五祖的意思並不是指現在開悟，而是將來會開悟。經五祖親口這麼一印證，大家都去唸誦這個偈子，甚至有人對著那個偈子叩頭禮拜，越來越熱鬧，於是擺出了香案燒香獻花，哄動全寺院。外面來的香客與信徒，也都圍著去唸誦去觀看。有一小沙彌半唸半唱，一邊走一邊唸，經過舂米房，惠能大師正在舂米，就問小沙彌說：「你唸的是什麼？」那個小沙彌就跟他尋開心說：「一個獠子懂啥？你舂米好了。」惠能就說：「我就是因為不懂才請教小師父的。」小沙彌說：「不知是那位大德作了個偈子貼在走廊牆壁上，五祖看了就向大眾說，只要依這個偈子修行，將來一定明心見性，你把他唸熟了就有無量功德，你要是能去燒香叩頭禮拜那樣也可以得大福報。」惠能就問：「這偈子在那裏？請你帶我去看看，也讓我種點善根，培點福報。」小沙彌答應了以後，就帶著惠能走到偈子的地方。惠能此時還未出家，他姓盧，叫盧行者，不是叫做惠能，他看到大家都在那裏高聲朗誦，惠能越聽越不是味道，頭一直搖。很多來參拜五祖的人聽說走廊出現了微妙偈子的事，大家都先來看看，有一位江州刺史也正好到這個廟來，他也去看，看了以後他讚嘆這首偈的確很好，此時他發現旁邊有一個人，直搖頭好像不贊成的樣子。他是當官的人，相當有學問也懂佛法，特地來親近五祖。他一看這個人不太贊成，就問他，你對這首偈子是不是不滿意？如果認為他不滿你的意，你可以做一首比他更好的偈子來。惠能就說，我是能作偈子，但是我不認識字。刺史官一聽就說你不認識字，怎樣會作偈子呢！真是稀奇！惠能便說：「作偈子不在乎認識字不認識字。」一聽之下，這個長官馬上發現這青年人所說的話，蘊含著高深奧妙的道理在裏面，就不敢再輕視他，就對他說你作偈子我馬上替你寫上。惠能說，那太好了。馬上作了四句偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」這首偈子一作出來，就把神秀所作的偈子完全給駁掉了。刺史官一聽這年輕的行者所作的偈子，太高深微妙，於是用筆把他抄在紙上，給他貼在神秀偈子旁邊，大家一唸，似懂非懂。有人就去告訴五祖說，盧行者也作了一首偈，偈子的長短與前面所貼的一樣，五祖一聽馬上出來看個究竟。看過之後，知道盧行者簡直是了不得的人，當初一見面就知道他悟性很高，現在是真正明心見性的一個人了。現在很多人都想這個祖師位，如果此時一印證，對惠能可能很不利，五祖一考慮之下，馬上把惠能所作的偈子撕下，說這個沒用，你們依舊唸前面所貼的那個偈子，唸那個將來就可以開悟。在五祖機智的處理之下，事情就這樣過去了。等到晚上天快黑的時候，五祖到舂米房去探望盧行者，二人所對答的話都是禪機，五祖說：「米熟也未？」，惠能答說：「米熟久矣！猶欠篩在。」前者是問你這個米舂好了沒有？後者答說我這個米老早舂好了，只要過籃子篩一篩就好了。意思就是說，我老早就開悟了，就差了祖師給我印證一下而已。二個人在那裏打禪話，外行人聽不懂，五祖聽了不再講話，把手上拿的竹杖在地上敲了三下。惠能會意五祖的意思，因為那時候沒有時鐘，是靠著打更來計時，意思是叫惠能半夜三更天的時候到五祖那裏去。到了三更惠能準時來了，五祖就在半夜三更傳衣缽給惠能為第六祖。拿金剛經來印心，四祖到五祖，五祖傳到六祖惠能大師，都是用金剛經印心的。初祖，二祖，三祖，四祖都是用楞伽經印心的。你說你已經明心見性開悟了，但是還要經過真正的善知識拿經典來給你印證才行，如果發現不合經義，與佛經不相對，那就表示你不是真正開悟的人。例如五祖拿金剛經來給六祖印心，知道六祖所悟的與經典相符，完全是一點都沒有偏差，於是五祖才傳衣缽給六祖。五祖把初祖達摩祖師所傳下來的衣缽給了六祖惠能大師以後，就從後門把他送出去，對他說：你弘法的因緣還未成熟，你先隱藏一個時期，等因緣成熟了再出來，現在很多人想要得到祖師的衣缽，你在這裏對你很不利，你現在就馬上偷偷的離開這裏，好好的珍重。因此惠能大師就從此離開了五祖的會下，一直往南方走去，因為他是嶺南人，南方的人情風俗他熟悉得多一點。六祖離去以後，五祖就不上堂了。五祖二、三天都不上堂說法，大家就問五祖的侍者說：五祖是否病了？侍者回答：不是。大家就再問：前天和尚說過，要是有人明心見性，他要把祖位傳給他，這樣五祖就可以休息，可以不用再說法。大家都在猜想五祖是不是會把祖師位傳給教授和尚，但是教授和尚到現在為止，手中並沒有祖師的衣缽呀！於是大家就懷疑盧行者所作的那首偈子，可能與這個傳祖師位有關係，很可能是這個人得到了。而且這二、三天都沒有見到盧行者，決定是五祖已把祖師位傳給他了，他偷跑了。這下子大家就要去追盧行者，把衣缽奪回來，因為誰有這個衣缽，誰就能當祖師。大家就這麼地去追趕盧行者，在大眾中有一個人名叫惠明他會武藝，因為他有武術在身，所以走得比別人快，眼看著就要追上六祖惠能大師了，六祖一看後面有人追趕他，他心裏知道這個人是為追趕衣缽而來的。他就把衣缽擺在路中心，他自己藏到蘆葦叢裏面去。後面追趕他的人看得很清楚，跑到了衣缽的地方，一手想要把衣缽提著就走，沒想到手一拿，卻拿不動，這衣缽的份量是很輕的，而且他又是會武術的人，拿這個衣缽應該是輕而易舉的事。「奇怪為什會拿不動呢？」他這麼想，他算是一個有善根的人，心裏一迴光返照，心中馬上生起慚愧心，用心一想，這衣缽是歷代祖師傳下來的法寶信物，不是用武力就可強奪的。生了慚愧心以後，就開口大聲說；「盧行者啊！我叫惠明，我是為法而來，不是為衣缽而來。」盧行者聽了就從蘆葦中走出來，就說：既然你明上座是為法而來，我就說法開示接引你，因為你跑得很急，心中一定還很慌亂，你先把心靜下來，我才向你開示說法。坐了一會兒的時刻，惠能大師就開示說：「不思善不思惡，正恁麼時，如何是明上座本來的面目？」。六祖稱呼他為「上座」，是因為尊敬他是老前輩。「本來面目」就是在沒有流轉生死以前的那個面目，那就是我們的真如妙性，也可稱為佛性。現在我們這個心叫妄想心，妄想心思慮不停，不是思想善，就是思念惡，你這個時候放下思慮善惡的念頭，用你明明了了的智慧迴光返照一下，如何是你的本來面目。這位惠明上座就依著六祖這個話頭一參，突然間大徹大悟，明白過來，就站起來萬分誠懇的禮謝惠能大師的接引。在盧行者惠能大師還沒有出家以前，就先開了一個參話頭的法門，以後禪宗的「參話頭」，參「如何是我本來面目」的話頭，也就是從這個地方起的。所以我們中國頓教禪宗不叫「坐禪」，叫「參禪」。坐禪是漸宗的禪，你想學禪，要先學打坐，這叫「坐禪」。頓教的禪宗，不執著「坐」只要「參」，「六祖壇經」上有一個偈子呵斥坐的，他說：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何處立功過。」意思是說：你活的時候，白天你打坐，晚上你也打坐，不臥著睡覺，這叫做「不倒單」，睡覺時你也不臥下去睡，這叫「生來坐不臥」；可是有朝一日，你命終了，你兩腳一伸直，又臥下去了，這時再叫你打坐，你也不會坐了，這叫「死去臥不坐」。無論是你活的時候在那裏坐，或是死了伸直腳在那裏臥，都是「一具臭骨頭」。「何處立功過」，功過在那裏立呢？還是叫你「參」，所以古來大德才說：參禪是全憑心地用功的。為什麼中國禪宗叫「參禪」不叫「坐禪」呢？你要是內行人，你就會了解這個「參禪」的因緣，是從六祖惠能大師當初在接引惠明上座所用的法門，即這一句「不思善，不思惡，正那個時候，你迴光返照一下，如何是你本來面目。」從這句話頭開始，才會有「參禪」法門的流通。這句話頭的重心點就是要你自己去明白，如何是自己的真如佛性，你找到了真如佛性，就是明心見性了，依金剛經來說，應該是「如何是我的實相般若？」，你在「參」的時候，就是「觀照般若」，你在唸這幾句詞的時候，就叫做「文字般若」。後來禪宗又換了一句話頭，「父母未生我以前，如何是我本來的面目。」，意即父母生我以後，才有我這個人，父母未生我以前，如何是我本來面目，這個話頭也是從六祖的這個因緣而來的。

六祖接引惠明上座分別離開以後，六祖就躲入獵人隊裏有十五年之久，時常隨緣給獵人講說佛法。後來到了廣東，才正式出家，正式受戒，從出家以後，他才開始大轉法輪，把禪宗大興於中國。中國頓教禪宗就是從六祖這裏大興，六祖的開悟是從五祖那裏印證出來的，他才傳承了祖師的衣缽。沒有見五祖以前，六祖就開悟了，他在那裏開悟？就是賣柴時聽那一位居士唸金剛經，唸到「應無所住而生其心」這一句經文，當下就大徹大悟。金剛經的經文有一段說：「須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」由這一段的經文，我們更能證明，金剛經接引眾生明心見性，是真實不虛的。六祖惠能大師，就是從這經文的八個字，即「應無所住而生其心」而開悟的。所以說「應無所住而生其心」這八個字是金剛經的經眼，是金剛經的經心。

我們依文解義懂了，還要再去深究，怎樣才能生出「應無所住」的這個心。生了心還是無所住，這是什麼心？這就是經上所說的「生清淨心」。你有所住，就會住於六塵，會被六塵把你染污。你有住著，你說你證入最高深境界，還是個法塵，總而言之，你離不開六塵。心一有住著，就被六塵污染，就不能生清淨心，這叫「但有一些些，便有一些些。」，所以要「應無所住」。心無所住著，這個心就是清淨心。這是推廣無住的道理，推廣那裏呢？就是推廣前面第四分「妙行無住」的這一分裏面，「菩薩於法，應無所住，行於布施。」。雖然心無所住，你還是要去行六度萬行，莊嚴因地，那個布施包括六度在內，不教你住著色來行六度，應該無所住著而行六度，由這地方把它推廣開來。

「應無所住而生其心」，不是叫你住到虛空裏，你還要去弘法利生，自利利他，行六度萬行，財施、法施、無畏施，隨緣隨份的去廣修功德，莊嚴自己的因地。但是不要著相，這樣你的清淨菩提心就會生起來，而永不退轉。你把這個道理研究清楚以後，你自己就知道，怎樣來修行佛道了。其實所謂「修行」，就全在修我們的心，你的心修清淨了，就是真心，你的心染污了，就是妄想心，修行的功夫就是要把妄想心轉成真心。一動妄想心，貪瞋癡慢就熾燃不停，這就是養無明，無明越養越深厚，你就越不能脫離凡夫位。你現在發菩提心要修行佛道，你必須勇猛精進的，去廣修六度萬行來養這個清淨心。清淨心越養，你的智慧會越開，福德會越來越深厚，這樣子永不退轉的修下去，最後決定會圓滿的成就佛道。你這樣子「應無所住而生其心」，遠離六塵，一念不生，才不致落入斷滅空，而能在「心無所住」之下，很自在的行六度萬行，無所障礙。現在再把前面第四分與這裏合起來，就曉得這裏是推廣前面第四分的道理。前面第六分，「正信希有」，叫我們要生信解，由那個信心才能開悟。由什麼信心呢？由那個清淨的信心，就是一念清淨心生出來，你才能開悟。信心很重要，你相信三寶的功德，你才會來皈依佛法僧。你對三寶有正信了，就永遠的不會去皈依天魔外道。這裏是更深一層叫你「淨信」。清淨的信心是怎樣去信呢？「不偏於空，不偏於有」，「不落於常，不落於斷」。你執著有，有變了一個常見的外道邪見，你說什麼都沒有，偏於空，就落入了斷滅空的外道邪見。外道的六十二種邪見，就是以這個斷常二見為根本。這種外道邪見，不是落於常，就是落於斷。這裏要你生「淨信」不偏於空，「生其心」不偏於有，而「無所住」，這叫做「淨信」之心。由「淨信」開悟，悟到清淨無住的道理。這樣子去學佛法，才能學到佛法的真實處，不會走到錯路上去。不偏於空，不偏於有，而無所住，這才叫做「中道第一義諦。」。這個中道第一義諦，就是「應無所住而生其心」的清淨心。講到這裏為止已把「總以結示」，為什麼「授記無住」，「嚴土無住」，「應無所住而生其心」，這樣心中才不會生起我、人、眾生、壽者相，這樣才可稱為「菩薩」，才可稱為「摩訶薩」的道理解釋清楚。下面就講到第二科得果無住。

己二、得果無住

須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言，甚大！世尊！何以故？佛說非身，是名大身。

這裏說了一個譬喻，是說有一個人他的身體像須彌山王那麼高。梵語「須彌」，翻成中國話叫做「妙高」，他是四寶所成叫做「妙」，出水八萬四千由旬叫做「高」，高出了七金山叫做「王」。意即譬如有一個人，他的身體像須彌山王這麼高，你說這個人的身體算是大還是不大呢？須菩提說：「很大啊！世尊。」這是須菩提順著世俗的譬喻，在一問一答之間而說的。其實須菩提也知道佛所問的用意，並不在這個像須彌山王，這麼大的「大身」叫做「大」。下面須菩提自已加以解釋，因為「佛說非身」，才是名為「大身」。「非身」是什麼身呢？是無相之身。「無相之身」又是什麼身呢？無相之身就是法身。前面說有人身如須彌山王，是指報身。報身最大，但是他還有數目，譬如他高得像須彌山王，八萬四千由旬這麼高，但是如果又有一個人，他的身體是八萬五千由旬而超過了他，這樣一來，他就算是比後者的他小了。所以說，凡是有個數目字可數的，這個不叫「甚大」。真正的大身，是非身，是無相之身的法身，是沒有數目字的。法身無相，你要怎樣才能證得這個法身呢？在「得果無住」這個科文上會告訴你，你得了法身，就是證得了佛果。證得了佛果你就得到了這個「非身」的大身。但是你還是不可以住著，何以故？因為你一住著，又落到「相」上去，一落到相上了，你那個大身就不是大身，你所證的法身就有問題了。為什麼呢？因為法身是無相的，你怎麼會有個相在呢！所以說，證了果也不許住著，講到這裏，已把戊二「推廣住心之法」這一科講完。